【导语】“杨莹宝”通过精心收集，向本站投稿了15篇中西传统文化论文，以下是小编为大家准备的中西传统文化论文，希望对大家有帮助。
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篇1：中西传统文化论文
浅谈从中西传统文化探讨社会的和谐美
摘要：当前，无论是在西方还是中国，和谐都成了学者研究的对象。
和谐其实属于美学的一个概念。
它随着社会的变化而不断的被人们赋予新意义。
不管它的含义怎么变化，都离不开其最基本的特征，那就是“美”。
和谐美这一概念很早就已经产生，它蕴藏在中国的传统文化之中，也存在于西方的传统文化。
本文旨在通过中西传统文化的分析来探讨和谐美，寻求和谐的真谛，和构建和谐的途径。
关键词：社会;和谐;美;中西传统文化
几千年以来，中国社会传统文化的和谐观和美学思想是相统一的。
关于和谐经典词句非常之多，比如蕴涵和谐意识的“声一无听，物一无文”，追求和谐的“以和为贵”，以及总结生活政治经验的“天时不如地利，地利不如人和”。
由此可见，古人早已经认识到人对美的感受需要从人与人之间的和谐，人与大自然和谐去体验。
只有和谐才能产生美，没有和谐的实现，美也就无从谈起。
也就是说美即和谐，和谐即美。
中国的传统文化的精髓包括儒家、墨家、道家、法等几乎所有的流派都认为和是美的思想根源。
而各个流派的侧重点又不一样。
儒家主要侧重于政治品行方面，认为完美的人格是“克己复礼”，而完美的社会体系是以血缘为纽带来维系的;墨家重视物质利益，他们认为完美的社会是注重自我与利益的和谐统一;道家则从人与万物的关系上，提出“天地与我并生，而万物与我为一”，他们认为人与大自然的和谐才是美的最高境界;而法家则从人与社会的关系上，认为美就是个体和社会目标的和谐统一。
他们强调人们应该遵循事物发展的客观规律，并按照客观规律去办事情。
由此可见，虽然中国的传统哲学有许多的流派，并且对社会和谐的认识侧重点都不一样，但是在“和”的思想都是一致的，都认为个体与客体应该相互统一。
也就是说，无论是从入世的人伦、义利之和的角度上，还是从出世的自然之和的角度上来说，和谐即为美的审美思想都已经与中国古人的现实生存状态互渗相融，成为其探寻世界、内省自身的一种独特的生活方式。
因此，古人对所处的社会而进行的审美评价就离不开和谐了，且对理想社会的审美构建也离不开和谐了。
比如《论语为政》里对尊崇“和为贵”的社会给出了肯定：“和为贵，先王之道，斯为美”，也就是说只有重视和谐、以和谐为追求的社会才是是美的;《左传襄》对“八年之中，九和诸侯”的和谐社会也给予了赞誉：“八年之中，九和诸侯，如乐之和，无所不谐”，也就是说只有政通人和、民族和睦的社会才是美的。
因此，我们不难发现，中国传统文化的社会和谐观与美学思想是相统一的。
那么，这种传统的和谐社会理想或者说美的社会理想的具体蕴含又是怎样的呢?接下来将对其进行探讨。
首先，在和谐的社会也就是美的社会里，社会各要素，各部分之间应该是和谐的。
《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。
”其意思是指通过合理的方法，迈向美好的愿望，达到事物发展的理想境界。
由此可以看出，社会和谐应该是社会内部各组织，各要素管理合理，运行有序，并且各种事物具有良好的生长、发展环境。
同时，和谐的、美的社会既要拥有丰厚的物质还需要有健康愉悦的精神世界。
其次，在和谐的社会或者说美的.社会里，人与人之间是相互接纳，和睦共处的。
在中国的传统文化里，虽然存在着许多的不平等，比如君臣之间，但是这种不平等的等级制度通过家族，血缘，亲情等手段使社会关系又达到了稳固。
对于通过这种方式达到的社会和谐，我们应该批判的去继承那些和谐的，美的东西。
也就是社会成员之间要象兄弟姐妹一样相互爱护，只有这样社会才能到处洋溢善良和互助的氛围。
第三，和谐的社会或者说美的社会在思想文化上也应该是开放的，多样性的。
孔子说“君子和而不同”，用“和”与“同”相对立，用“和”反对绝对统一，主张思想上相互包容，兼张并蓄。
只有这样才有利于各种文化思想的共生共荣，共同发展。
中国的传统文化推崇和谐为美，那么西方传统文化的美又是什么呢? 经过探寻发现，西方传统文化也把和谐视为美的真谛。
同时西方古典学还认为和谐美是美的基本形态。
最早提出“美在和谐”的是古希腊最早的哲学流派的创始人、哲学家毕达哥拉斯。
他认为美即是数的和谐。
他指出“整个天体就是一种和谐，一种数目”，他甚至更进一步明确表述：“什么是最智慧的――数”，“什么是最美的一一和谐”[1]。
古希腊辩证法的奠基人，著名哲学家、美学家赫拉克利特，主张“美在和谐”，他认为美就是对立物的统一。
他说：“互相排斥的东西结合在一起，不同的音调造成最美的和谐;一切都是斗争产生的。
”“自然追求对立，对立产生和谐”，“自然是由联合对立物造成最初的和谐，而不是由联合同类的东西。
”“对立造成和谐，如弓和六弦琴”，“不同的音调造成最美的和谐”。
[2]
古希腊的“和谐美”对后世的影响深远且巨大。
印度著名诗人、美学家罗宾德拉纳特泰戈尔就是一个典型的“和谐美”论者。
在他的思想体系中，哲学、伦理学及宗教思想的基石就是以和谐为核心的世界观。
他认为，在天地万物之间，各种事物有秩序的运行即是和谐美。
而违背规律的的行为就是违背和谐的，就是不美的。
因此，在泰戈尔的世界中，万物都安然自处，居于永恒的和乐统一之中。
人与神，神与自然，人与人，人与自然，自然物与自然物都是有限与无限的和谐统一;精神与肉体，科学与心灵也都达到和谐统一。
只有实现了和谐，也就实现了美。
因此，无论是在古代中国，还是在古老的西方，虽然地域不同，民族不同，但是“和谐”都体现着一种共同的文化精神。
因为“和谐”是人们对美的追求，对人生社会理想的追求。
在社会里，人与人之间，人与社会，人与自然，甚至自然与自然应该处于一种和谐的状态。
在这样和谐的社会里，人们的关于和谐的审美观才能够得到不断的发展和提升。
故，和谐社会的本质其实就是美的社会。
参考文献：
[1]张伟.走向现实的美学――《巴黎手稿》美学研究.北京：人民出版社，2004.
[2]曹利华.中国传统美学体系探源.北京：北京图书馆出版社，1999
篇2：中西传统文化论文
浅析中西传统法律文化差异性
【摘要】文章从研究“儒法并用，德主刑辅”法律文化的历史渊源入手，通过对中、西方传统法律文化在“起源、形式、性质、发展”等方面的解读，破解西方人把当今中国称为“礼治”国家，而不是“法制”国家的陈旧观念，促进中华传统礼治文明与西方现代法治文明有机融合，更好地为中国现代法律制度建设服务。
【关键词】礼治 法治 儒家思想 引礼入法 儒法并用
“儒法并用，德主刑辅”，亦称“礼法合治，德主刑辅”是儒家将道德伦常与法律制度相结合，同时遵循“明德慎刑、大德小刑”思想的国家治理模式。
其“德治、仁政”的宗旨一直被历代统治者所尊崇并成为中华民族独特的法律文化和精神标识。
然而，19世纪中英战争爆发、大量西方文化涌入之后，标榜“民主、宪政、法治”的西方法律相继融入中国人的生活，影响了国人的法制观、价值观。
篇3：中西酒文化论文
中西酒文化论文
摘要：本文通过比较中西方酒的文化的源头、酿酒原料、酒文化和饮酒方式等方面的不同来分析和比较中西方酒文化差异.本文不同于其他的调研，我主要着重于通过学习英语而了解酒文化的重要性。本文第一部分是引言，接下来两部分是对比中西酒文化，第四部分是关于酒的创新技术，最后结束在一段总结中。通过这个论文，新鲜的着重点和方法为英语学习者提供了不一样的文化观点。酒文化源远流长，品种繁多，是一个国家历史发展和文化沉淀过程中不可缺少的一环。中西方文化价值观存在着根本性的差异酒文化也是一样。通过这一对比，从而进一步阐述中西方文化差异特别是价值观方面的差异。
关键词：国家，西方，酒文化，比较
最近比较火的新闻是某985的大一新生，在酒吧为了拼酒省钱，强迫不胜酒力的自己喝下六杯整整1800毫升的白酒，最终因酒精中毒去世。这样的事情其实最近几年时有发生，明明喝酒应该是一件开心的事情，是一件消遣的事情，在中国的酒桌上，喝酒却成了一件本事，一门学问。反观美国的酒桌文化，好像很少听到哪个人是被灌酒灌死的，因为美国人没有中国这种酒文化，真的喝酒喝出命的多半也都是“自作自受”，与他人无关。那么下面就看下这两个国家酒文化的区别吧。
美国酒桌文化：
美国超市里也琳琅满目得摆放着各色美酒，但是对于饮酒却有着各种各样的限制。首先是饮酒者的年龄，未成年人是严禁饮酒的，而且严禁卖酒给未成年人，所有人买酒的时候都需要经过经过身份检查，必须携带粘贴有相片的有效证件才能买到酒。而且超市的售货员审查非常严格， 言谈之间像是在捍卫着某种不可逾越的正义。还有，公共场合不能和酒精含量高的饮料，也就是说在酒店里是不能喝白酒的，再好的酒只能带回家自己慢慢喝，这之于中国人已经失去大半饮酒的意趣。
另外就是美国关于饮酒的法律非常的多，比如：
1.如果你买多了啤酒，你的兄弟向你买数罐啤酒，这情况很普通看起来没有问题。但在美国你已经触犯了可判刑的罪行：你无牌售卖酒类。
2.任何人没有牌照携带任何数量的含酒精饮料进入犹他州都是犯法，可判刑最高6个月监禁和罚款1000美元。
3.如果一个人将一瓶啤酒或其它酒类送给朋友作为礼物，美国肯塔基州可以将他判监5年。
4.美国康乃狄克州的药剂师每年要付400美元的牌照费，才获准在药方中使用酒精。
5.在美国密西根州任何未满21岁人士将酒类饮料作为礼物送给别人，就算受礼人是在合法年龄，这都是不合法的。
6.在美国宾夕法尼亚州的公众地方醉酒是一种罪行。
7.避免浪费和勉强喝完以致醉酒，应该没有问题，但在美国密西根州是不容许的。
美国社交中，虽然不是无酒不欢，酒精饮料无疑很普遍。比如WineCheese，就是以葡萄酒，奶酪，水果为主的一种社交聚会。在一些学术会议的休息间隙，会有OPEN BAR（免费酒吧）和CASH BAR（收费酒吧）。其实就是一个酒吧侍者把房间一角作为吧台，为大家提供酒精饮料。这种社交场合里，有时会有花生，椒盐酥饼，爆米花等snack，有时还会有finger food，就是直接用手拿着吃的小吃，比如香肠卷，熏鱼片，烤鸡翅等。虽然听起来用手拿着吃的东西很不体面，但在这样的场合，一边喝酒，一边拿着小吃，一边聊天的情况很普遍。而且大多时候，大家都是站着，一来是节约地方，二来也是方便大家走动。重要的是，美国人喝酒往往都是自己喝，最多在别人过生或者重大节日的时候大家会一起cheer干杯，大多数喝酒是自己想喝那么就喝，至于喝多喝少那纯粹看你自己酒量了，在任何场合下，美国人都绝对不会按着你的头去喝酒。比如你在谈生意谈合作的时候酒桌上有人喝酒喝多，这种行为在美国看来是不负责任的，在他们看来，既然谈生意，就好好的谈，清清楚楚的谈，酒喝多了，说明自己酒量不自知，酒都喝多，脑子不清醒了，何来的生意？
与此同时，在美国，因对酒精的依赖而产生的酗酒者（alcoholics）并不少见。非官方的数据是6%的美国人口酗酒。但同时，美国也有一套比较完善的帮助酗酒者戒酒的体系。Alcoholics Anonymous（AA）是一个对酗酒者提供免费帮助的非盈利性机构，这一组织最近在北京和上海也有分支。这一组织主要是为有相似经验的酗酒者提供一个安全的讨论，互相倾听和帮助的场所。AA在很多电视节目中出现过，所以大多数美国人都对此不陌生。
中国酒桌文化
首先中国人爱面子。酒喝多了是件很痛苦的事，就是因为痛苦所以才要喝！劝酒的希望展现自己有让对方痛苦的能力来体现自己的地位，获得“面子”。
另外中国是一个讲人情的地方，各方利益群体都希望找到一个情感诉求的切入点从而实现办事的目的，酒桌是最容易操作——安排个饭店，约好大家的时间就可以了，反正大家也都是需要吃饭的，而且在短时间内——几个小时足够了——效果最好的办法。
一般喝大酒都是有人有明确的目的的，分为两种情况，一种呢是接待客人，喝酒的目的是尽快和对方熟络起来，建立关系；另一种呢是明确的要办某一件事，饭局上有要办事的人，也有能拍板的人。
先说第一种情况，喝大酒的可能性最大，因为喝酒本身是一件比较痛苦的事情，喝完了难受，大家都知道，但是为了表达对对方的尊敬，所以用喝酒这种接近自残的方式，来很直白的`让对方知道，我很在乎你。对方看到你喝了，也必须回敬，这是酒桌的基本游戏规则，如果你不回敬，大家会感觉你不好接触，很难接近。这也是个了解对方性格的机会，通常一般有酒就喝，不推的人，一般也确实好接触一些。
再说第二种情况，第二种情况下酒桌基本可以说是最好的选择。因为在中国人与人的沟通成本很高，比如你想办一件事，或是有一个想法，而这个事情比较重要的时候，你会反复琢磨对方能不能接受，你怎么提比较合适，尤其是在和对方不熟悉的情况下，想要提出自己的想法或是方案是很不容易的，那么喝酒的话，可以借着所谓的“酒劲”说出来，来试探对方的反应，如果对方反应很激烈，明显不赞成，你可以说自己喝多了，让对方别往心里去；如果对方的态度还可以的话，说明这个事是有可能的，可以继续深谈。
最关键的是，对于想要办事的人来说，酒桌最容易操作——尤其在不了解对方的情况下，如果你了解对方，或者还能去洗个澡或是喝个茶，但是这两者又都缺少失言的退路。所以，酒文化很盛行。
所谓的逻辑不逻辑，那都是局外人自己推断的，凡事存在即合理，能存在这么久，也必然有其原因。我说的这些情况，在职场或是商场上，也都是谈合作，或是谈销售之类的比较重要的情况，一般能出面办这种事的，要么是比较资深的销售，要么至少也得是部门经理之类的，也不太可能是刚毕业的大学生。你所说的大学生开始学酒场这些事呢，不一定有什么必要，但是将来工作以后，尤其是上升到一定职位以后，还是躲不开的一个问题。
那么有三个办法供你参考避免喝大酒，一种呢，就是任何情况下死都不喝，刚开始大家都觉得你奇怪，或者还有人拿话挤兑你，要抗住，坚持一段时间以后，大家就都知道你不喝了，也就没人说你了，这个办法需要你能够较好的承受压力；第二种呢，就是在接触新认识的人的时候，正常喝，然后多次起身去厕所，最好吐一把让大家都看到，回来就瘫软在座位上，大家也就会看到你酒量一般，以后再喝不会太劝酒，但是这个办法需要你日后可能每次也都要喝点，但是不用喝太多。第三种呢，就是每次都尽量开车去，以开车为由不喝，看你定力了，也有把车扔在饭店，最终还是没少喝的。
篇4：中西文学比较论文
在世界文学使上，“悲剧”这一概念是发源于希腊的，一直是西方文学传统中一个重要的艺术类型，它通过高度强化的审美形式，表演出人类难以形容的痛苦和悲伤，唤起一种使人惊心动魄地深度美感。在两千多年的发展中，西方文坛涌现出一大批成就卓越的悲剧作品，而在中国，由于受到天人合一的宇宙观、忠教节义的伦理观和温柔敦厚的美学观的制约，悲剧文学发展缓慢而且不充分。因此中西方在悲剧文学中所折射出来的悲剧精神、民族意识和审美上都存在有一定的差异。
一 、中西方的悲剧精神不同
悲剧精神是指人面对生活中的不幸、苦难与毁灭时所表现出来的抗争与超越精神，是人类在漫长的实践中所形成的本质因素之一。而悲剧精神的精髓在于主体悲剧精神的张扬。
在人类的悲剧精神中，人的价值和人格力量得到最大程度的提高，显露出超常性与崇高性。悲剧精神投射于中西悲剧中，闪耀出截然不同的光彩和色泽。西方悲剧精神在于用行动来抗争，表现出较强的个体自主意识；中国的悲剧大多个体自主意识较弱，含蓄、顺从、忍耐成为其显著特色，从而使中国悲剧精神在抗争的力度上弱于西方悲剧，形成自身的局限。如在希腊神话中，人物都是以个人为本体，放纵自我，尽情追求个人欲望，阿喀琉斯宁愿驰骋疆场，也不愿在享乐安逸中庸庸禄碌。他把个人荣誉置于生命之上，冲冠一怒退出战场，只因阿伽门农横刀夺爱。普罗米修斯为了拯救人类盗取天火，触犯了宙斯，因而被囚禁在高加索山的悬崖绝壁上，备受折磨，却始终坚贞不屈。在悲剧中，欧里庇得斯笔下的美狄亚狂热地追求個人幸福，残忍地扼杀了无辜孩子的生命，以惩罚始乱终弃的伊阿宋。
比较而言，中华民族也涌现过许多惊天地、泣鬼神，令人荡气回肠的神话传说，如鲧盗息壤、禹治洪水、精卫填海等，无不表现着华夏民族强烈的生存欲望，同自然暴力、邪恶神魔搏击的顽强抗争精神，以及对死亡的超越意识，但在漫长的历史演进中，逐渐地使中国悲剧的主人公缺少西方那种敢于撞个鱼死网破的抗争行为，往往只满足于精神上的坚强与宽容，在挫折或毁灭性的打击面前俯首听命，任人宰割。如《窦娥冤》中的窦娥就是一个缺乏反抗能力的女子。面临着接踵而至的种种不幸，她不是积极地抗争，而是一味的忍耐，把痛苦归咎于命运的安排；再如统率三军、冲锋陷阵的民族英雄岳飞 ，在秦桧十二道金牌面前却一筹莫展。尽管他早有先见之明，却未采取任何主动行动，而是拱手交出兵权，含冤死去。在《精忠旗》、《梁祝》、《桃花扇》、《孔雀东南飞》中的女主角都属此类。
由此可以看出，在中西方悲剧的精神中，西方悲剧人物饱含着一种面对痛苦和厄运而产生的'生命激情，而中国悲剧人物则表现出较弱的个体自主意识，这与西方悲剧人物的反抗精神和勇往直前的进取态度形成对比，它是以一种弱者的不幸拨动着世人善感的心弦，激发起人们强烈的悲悯感。
二、中西方的民族意识不同
民族意识又称为民族精神或民族性格。它是指某一民族在自身形成与发展中，在争取生存的实践中所逐渐凝聚的普遍性观念。通俗地说民族意识是民族的基本生活态度和审视外界的自觉而习惯的观念。民族意识的形成以及特点是民族人生观、自然观、社会观、伦理道德观、宗教观、哲学观相互作用的结果。民族意识以民族“文化——心理结构”的系统性表现出来。悲剧观念是民族对待人生苦难、生命毁灭的基本态度和处事准则，是民族意识中一个重要的组成部分。通过民族悲剧观念可以窥见民族意识的特殊性，反之，可证明特殊的民族意识决定的悲剧观念，即决定民族生活中艺术的悲剧形态。
一般来说，西方文化发轫于古希腊文化。从地理条件看，希腊人偎海傍水，是典型的海洋型民族。靠山吃山，靠水吃水，分散的、个体化的海上作业特点使得他们遇事全得靠自己，这种状况带给人们的自然便是极强的独立性和个性。
相比之下，华夏民族的生存环境一开始就极其险恶。凶禽猛兽、遍地洪水，漫天烈日、天崩地裂。处身于这样一种环境中人们只有克制自我，将自己融汇于群体之中，众志成城，才有希望征服环境，求得生存。久而久之，便在无形中形成了中华民族强烈的群体观念。另一方面，中华民族归属大陆型民族，统一合作式的农业生产方式促成了人们统一、求同、依赖、顺应的心态，限制了个体意识的张扬和进取。而儒道佛三足鼎立，相互融合，引领中国文化数千年，对中国悲剧的形成产生了不可磨灭的影响。
从哲学思想上来看，西方文化一贯注重理性、科学、批判精神和怀疑态度。古希腊的亚里士多德尽管承认感性是认识的起点，但要达到对真理的认识必须要借助于人的理性。理性主义的奠基人笛卡尔高擎“我思故我在”的旗帜，明确指出来自理性、心灵的知识是可靠的、真实的，尽管这理性观念来源于上帝。此后，康德、黑烙尔不仅视理性为人们认识世界的基础，更将它看作是人构建知识体系、构建世界的基本力量。
三、中西方悲剧的审美差异
在戏剧人物形象及其性格的塑造上，西方古典戏剧突出主人公精神的昂扬和壮伟，中国戏剧则追求具体而现实的圆满结果。因此，在西方古典悲剧中比较欣赏主人公那抗争到底、鱼死网破而在所不惜的精神，而中国古典悲剧则表现出主人公不忍惨烈到底，总期盼着物极必反、否极泰来、善有善报。中国悲剧主人公以这样的形象出现，是和中国长期以来的以“和”为美的美学追求分不开的。
在戏剧冲突方面，中国古典悲剧不管冲突的过程是多么的悲惨，到最后往往以“大团圆”为结局。而在西方却比较重视冲突过程的惊心动魄，主人公历经磨难而痴心不改，宁愿选择“玉碎”也不会选择“瓦全”，明知前面是万丈深渊，也毫不犹豫地奋勇直前，最后往往是以惨烈的牺牲引起观众强烈的共鸣。中国悲剧强调冲突的曲折、生动，讲究情节起承转合的巧妙安排，所以可以称之为“情节悲剧”；而西方悲剧冲突往往强调的是人物性格之间的强烈对抗，所以可以称之为“性格悲剧”。
中西方古典悲剧之所以有这么大的审美差异，跟中西方国家有着不同的传统文化、宗教观念、民族欣赏心理等是分不开的。
总之，中西方悲剧文学上的差异是由许多因素所以决定的，但无论存在怎样的不同，它们所表现出悲剧的本质极其作用都是一样的。同时，中西方悲剧的差异也放映出世界文化的多样性和丰富性，中西方悲剧在各自划出两道绚丽多姿的美丽弧线时，也闪烁出其耀眼光芒。
篇5：中西比较文学论文
浅探中西比较文学
摘要：歌德当日所言之“文学的通性”，今天更多指向“相异”的通性。
这一新发展替比较文学带来了更多机遇，使之从传统的类比或影响研究狭仄限制中，解脱了出来。
而我们从事中西比较文学研究时，必须以“反映”和“反思”为始点：对两种不同语言文化的作品，都作一番深入的研究，先形成对某一特定作品的认识和了解，再对另一个作品作同样深入的认识，然后再将二者加以比较。
这样，定可经由深刻认识、了解不同的个别文化和作品，进入由比较研究而达到的“深层知识”。
关键词：反映;反思;中西比较文学
达姆罗什(Damrosch)在《什么是世界文学》一书中，再次提到歌德提出的“世界文学”这一名词，进一步地加以阐释，使这一19世纪德国文豪所创导的词语，再次复活。
在该书“歌德创造了一个词语”这一章中，达氏提到周蕾对欧文批评北岛的诗作的猛烈批判。
我不想参与二者的争论，更无意做文化保卫者或批判者;亦不想加入意识形态价值判断及传统经典价值评鉴之争。
我只想提出一点和当前所讨论的中西比较文学研究有关的看法。
当然在短短的20分钟发言限制之下，没有人能将这些看法解说透彻，但问题是可以提出来讨论的。
大约80年前，诗人艾略特拒绝了在北京教书的剑桥教授李察斯的邀约，放弃了去北京的机会。
他拒绝的理由是，他对李氏所创导的跨文化研究的可能性，颇不为然。
他在回信中特别指出，对他来说，“一个人不可能同时站在望远镜的两端”。
艾氏认为，任何一个人，“如想将一个具有悠久传统的(观念)词语，翻译为另一种不同传统的词语，不管其技巧如何高明”，都是不可能的。
充其量他所能做到的，“只是一个非常高明的变胎”。
这亦是我30多年前，在香港中文大学举办的中西比较文学会议中，所提出的问题。
中国或东方文学和西方文学，两个截然不同的文化体系和哲学思想系统，所产生的文学，是否可以随意比较?这是当时我反对肤浅东西文学比较的主要立场。
我认为那是“以偏盖全”的研究，亦是现在我要提出来的“文化通性”(cultural universals)及“文化个别性”(cukural particulars)的问题。
这两个问题，始终存在于中西或东西或异文化比较或文学比较研究中。
当然“粗枝大叶”的比较，可以不考虑这一问题。
可是今天，比较文学研究的进展，不容许我们如此苟延下去。
观看目前普及的比较研究，自从考古人类学进入了文化、文学等学科研究后，我们不得不更仔细地去讨论“比较研究”这一大题目了。
多年前，当萨义德提出他的“东方主义”论点后，这一要题就变得更具迫切性。
文化的差异和民族、民俗学结合在一起，形成了一股不可忽视的、对“醒学时期”(Age of Enlightermaent)后所产生的“西方中心”(Euro-centrism)优越论的挑战。
这亦促成了世界学术界对文化多元性、不同文化比较研究更进一步的深入探讨。
比较文学研究自然亦不落后于人，加上政治现实的需要，非同源的文学比较研究，亦兴盛了起来。
中西比较文学研究，在这一大趋势发展之下，自然亦起了极大的变化。
这由近年来，内地、港、台三地比较文学研究的“地势图”(Topography)即可证明。
我们比较文学研究，走过了“浅水”(牵强的比较研究)，进入了“深海”(study in depth);从早期借用类比方法、新批评理论，经过了结构主义，
进入解构主义;从以欧美学术界对政治及意识形态反思为始，到今天以之为文学研究，包括比较研究在内的举世通用原则(universal principle)，不求相同点(sire-ilarity)而探讨相异性(dissimilarity)及多元性(plurality)，再再地显示了比较研究的新发展及趋势。
这一发展亦为比较文学研究，带来了新思考和新题目。
多年来中西比较文学研究的走向，可由亚洲各地举办的比较文学大会所包括的题目，见其端倪。
这次大会亦不例外。
在大会提出的15个大题目及特别圆桌讨论议题中，可以见到有关(1)文学理论，(2)文学作品，(3)文学与文化，(4)文学与宗教，(5)文学离散或离散文学，(6)翻译文学，(7)卅年中国比较文学研究回顾等等多项主要题目。
其涉及内容，已超越卅年前起步时的范畴。
但这亦为我们带来了问题：比较文学(特别是中西比较文学)究竟在研究什么?这亦是卡勒(Jonathan Culler)多年前提出的问题。
卡氏认为当前的比较文学已不是一门学科。
学科有其特定的目标及由之而定的方法和理论，尽管近几十年来，几乎所有学科都以科学论证方法为主，但各学科所注重的观点，仍有其特定性，同时亦限定了该学科的研究范畴。
可是又因世界发展趋势、经济和政治因素引发了许多意识形态所导向的纠缠复杂争论。
这可由文学研究脱离不了政治纠缠、亦离不开意识形态干涉的演变趋势，看得出来。
所以卡勒说，比较文学不是一门学科，而是一个field。
如此看来，当前的比较文学已远离当年歌德所提的世界文学的定义。
我想歌德的重点观念是文学的通性(universality)，而今天的文学通性，正巧相反，是指“相异”的通性(universal variability)。
这造成了比较文学研究哪一种结果?更多发展或研究空间?还是更多的不可比性?检视过往的努力，我认为这一新发展替比较文学带来了更多机遇，从传统的类比或影响研究狭仄限制中，解脱了出来，找到了更多的研究题目和更广泛的研究空间。
这我想，或许是歌德的最终目的：通过比较各种不同文化背景的文学的研究，促成“世界文学”的诞生。
这亦是我要说的“举世共有的、通过文学的比较和研究所获得的了解”。
我们目前所做的工作，必须以“反映”和“反思”为始点。
“反映”一词，从中文来看，似乎只有一个解释，就是“表示”的意思。
在此，我想用英文原意来诠释我的看法。
英文的“reflection”或“reflexivi-ty”可有两种解释：一是指某一作品或行为所显示的意涵，一是指某人对某事的一种思考。
二者的意义截然不同。
应用到文学研究上来，前者指将作品作为时代和社会的精神及思想反映来研讨;后者则可作为作者或读者，通过文学作品来评论时代精神或社会状态，是一种直接的反思。
二者都求对作品、作者、时代、社会能有较深刻的认知和批判。
苏俄作家陀思妥耶夫斯基的《卡拉马佐夫兄弟》和《地下室手记》、鲁迅的《阿Q正传》，就是很好的例子。
二人的作品都显示出作者们对两个民族所代表的“社会状态”、“民族个性”、“政治和文化条件”，有深刻的了解和批判，这都从他们的作品中，表达了出来。
作者既藉作品“反映”出现实状况，又表达了自己对这一状况的批判。
但若将二者的作品，再作比较，我们又可察觉，陀氏所表现的是，一个充满了感性的宗教灵魂，及求知的哲学头脑，和真诚的“俄国个性(或灵魂)”。
而鲁迅所描述的，却是一个沉浸于千年来腐朽、窒息传统中的民族个性。
鲁迅的“自贬”式的自我批判，更是一种“反省”式的“反映”。
可是我们却不能因这一改变，即是比较文学研究范围的扩充，而忽略了中西比较研究的限制。
社会和文化的差异，政治和经济的条件，加上中西传统思想的不同，比较研究亦因之有其极限，而上述的因素即是构成限制的基本因素。
篇6：中西文化差异论文
关于中西文化差异论文
【摘要】
中西方文化由于各自的地理条件具有显著的差异性，中国西方文化下孕育的各自的旅游文化也大不相同，主要体现在不同的审美感受上。中国旅游者追求的是精神上的舒适，例如更关注山水景观的人文美，注重抒情印象；为西方游客更愿意享受形式美，真实的感受光、色、空间的美感，在山水景观中更关注景观的自然美，侧重描写风景的对象。本研究主要就中西旅游审美文化的差异进行阐述。
【关键词】
中西文化；旅游文化；审美差异
受不同文化熏陶的人们具有不同的审美要求，对同一景观会产生不同的审美体验，在社会经济不断发展的今天，人们的生活条件越来越好，旅游业的发展亦成为各个家庭生活活动的组成部分，旅游行业的发展越来越快，但旅游景点的建立要针对一定的游客群体，研究好群体的审美理念，才能更好的吸引游客，更好的促进旅游业的发展。
一、中西方文化差异
文化的形成很大程度上取决于当地的地理环境，中国平原较多，陆地广阔，而且相对较为封闭，适合发展农业文明，属于大陆文化，而西方文化起源于古希腊，山地较多，沿海线长，适合发展航海业，靠海洋谋生，属于海洋文化，这就造就了现如今中西方文化的差异，文化特点也是一句不同的生活方式发展而来的，依靠海洋谋生，多变、广阔的海洋条件造就了西方文化不稳定的特点，人们大多个人意识强烈，追求自我，主动性高，不同的思想学派众多。而中国传统文化依靠农业为生，较为稳定，被动性强，社会意识强烈，多注重人际交往。这种不同的文化理念深刻影响着人们的旅游文化。
二、中西方旅游文化差异
（一）旅游理念
受中国文化熏陶的人们多享受旅游过程中的情感享受、精神享受，性格多沉稳内秀，冒险精神弱，受家庭的影响较大，受西方文化影响的人们具有强烈的冒险精神，征服欲强烈，他们向往大自然，渴望走进自然征服自然，所以他们更喜欢去新奇的旅游地点，去他们未知的领域，且不容易被家人影响。
（二）旅游目的
中国人大多以家庭、事业为重，旅游不作为必需活动，是闲暇时放松心情和开拓眼界的一种方式，是培养与同行者感情的最佳时间。而西方人较看重旅游，认为旅游是认识自我、提高自我的过程，而工作是为旅游积攒资金而不是养家糊口，他们将旅游看作是生活中必须要做的事。当然这与经济发达水平有关，但很大程度上受中西方文化的影响。
（三）旅游审美
在旅游时对景观的美感认识上，受中国文化影响的人们更愿意关注这个景观所承载的意义、历史、文化等，例如我国大多数出名的建筑都与名人志士有关系，说道那个省份，人们都愿意介绍该处是哪位名人的故乡等。而受西方文化影响的人们更喜欢感受大自然切实的美感，感官能够直接体会到的'美感，他们迷恋于景观的形态、颜色、气势。并不过多关注它的由来、它的承载。这种审美差异的产生是由于教育不同、文化差异，中国教育将就伦理道德，人们认为山水有着自身的道德修养，亦在事物上寄托道德与情操，影响后辈世世代代的人，同时也将人的品格和他们所喜欢的事物联系起来，人们认为喜欢水得人多聪明、喜欢山的人多仁爱、好动的人比较聪明、好静的人比较仁爱。人们愿意将景色与自我融为一体，进行自身修养的培养。而西方文化本就多变，各种思想流派并肩发展，景物多仅作为客观的存在供人们欣赏。另一方面的差异是审美的表达，中国旅游者的审美多愿意使用抒情的表现手法展示出来而受西方文化影响的人对审美对象进行具体的描写将自己的审美感受表达出来。这一点通过画家的风景画就可以证明，中国传统风景画使用散点透视的画作方式，主张表达景物的韵味，不要求比例尺、光线等，可以在小小的一幅画中看到广阔的景象，而西方油画使用焦点透视法作画，注重画作与风景的一致性，越像越好，讲求层次，光线的表达。造成这种差异是由于中国文化影响的人们更注重风景所带来的内心感受，这是他们的审美重点，所以表达时更注重将这一点表达出来而忽略景观的实物和细节描述。而西方文化影响下的人们更注重景观本身，他们更愿意将带给他们美好感受的景观的真实情况表达出来，他们更多的观察景观本身，进而产生改造、征服等想法，认识事物时注重逻辑思维而感性思维较少。最后要阐述的中西方审美差异使二者的审美目的不同。
三、我国旅游业概况
我国的社会经济处于发展阶段，贫富差距仍较大，旅游活动尚属于较高收入人群的活动，再加上我国传统文化以家庭、事业为重的理念使忙于工作的人对旅游的欲望较低下。我国旅游业的发展并不乐观。使国人认识到旅游的意义是能更好的体会不同的文化、提高自我的生活质量，旅游行业建立各种适合不同人群的方案，适合不同旅游资金计划人群的人进行选择，不让旅游成为人们的奢侈品而是人人都可承受的必需品。外国旅游过程中还是能体会到外国人对国人有所歧视，我国相关部门应做好相应的工作保障国人的权利，降低办理出境的门槛，当然，旅行者必须提高自身修养和综合素质，出国旅游不仅是放松身心的过程，自己的行为也代表了国家的形象，不能为中国丢人。随着经济发展，国人的旅游需求会越来越多，国内旅游业可适当加大发展力度，相关部门给与一定的支持，特别是注重我国传统文化的弘扬，文化古迹的保存。
四、结语
分析中西方文化的差异，进而发现中西方旅游文化的差异，有利于旅游行业的发展，导游可根据游客的文化修养选择合适的旅游景点引导游客观赏，有利于提高顾客的满意度，增加自己的成就感和经济效益，更加满足了游客切实旅游欲望。旅游景区事先考虑主要的游客群体，针对他们的审美要求建立景区或优化景区，更吸引适合的游客群体，是景区更健康、更高效的发展。
参考文献
[1]华艳。浅谈中西方文化背景下旅游理念的差异[J]。湖北函授大学学报，2013。26（12）：80—81。
[2]郑蓓媛，石丽萍，张东。浅谈中西方文化的差异对旅游文化的影响[J]。华北水利水电学院学报（社科版），2010。26（6）：88—89。
篇7：中西文化差异论文
东方人与西方人都是共同生活在一个地球上，但是，彼此的生活习惯、文化、人种等却存在着很大的差异。
我认为最先值得一说的就是中西方教育文化上的差异。
中国和西方发达国家在各个教育层次上都存在着差异，并以不同的表现形式体现出来。现仅就中国和美国两国高等教育、职业教育差异进行一些比较。
美国的大学实行学分制，学生可根据个人爱好选修科目，不同的科目学分不同，只要把学分修满即可毕业拿到文凭和学位。以前，我们从有关报刊上看到美国的大学生年纪轻轻就取得了几个学位，感到很纳闷。现在才明白美国的大学体制是很灵活的，大学生在校学习期间可以选学几个专业的课程，只要拿到足够的学分就可以取得该专业的学位。而在中国，在大学里就确定了专业方向，一个人可能一辈子就从事一种职业，这样就有可能忽略了在其他方面的潜能。还有，中国有些教育方面的语言也跟西方存在差异。在中国存在着“落榜生”一说，而在美国是没有这个词的，他们认为这是极不礼貌的，是一种歧视。
不只是在学校的教育有所不同，中国与西方国家的家庭教育也有着差异。中国人习惯为孩子们“铺路”，决定他们学习的东西。像现在有些人就要孩子小小的学习钢琴，学习怎样去制造东西学习当个科学家等。而西方国家的父母则是任由孩子自由发挥，小小年纪就可以选择他们的爱好。父母不加以干涉。中国有部分父母教育孩子喜欢用责骂或轻打来叫他们改正自己的行为，像是一部名叫《刮痧》电影，里面男主角为了让打了人的孩子受到教训，为了给别人他认为的尊重打了孩子一巴掌。然而，在西方国家，父母绝对不可以对孩子施以肢体方面的教育，假如有这种行为，就会被当做虐待儿童，可能要“吃牢饭”。像《刮痧》里的男主角就是因为他打孩子这一巴掌，被别人拿来当做虐待儿童的证据了。
中国悠久历史50，西方世界五六百年的社会历程。中国有灿烂丰富、博大精深的饮食文化；西方国家则有精巧专维、自成体系的饮食文明。中西饮食文化的碰撞、交流以及融化为全人类文明起到了填补和着彩的作用。中西文化之间的差异造就了中西饮食文化的差异，而这种差异来自中西方不同的思维方式和处世哲学。
（一）中国人注重“天人合一”，西方人注重“以人为本”。这种价值理念的差别形成了中餐以食表意、以物传情的特点，过分注重饭菜的意、色、形，基本追求色、香、味，具有粗放型思维特征的中国人在数千年的漫长岁月中却很少考虑饭菜的营养性。西方人在烹饪时自始至终坚持着饭菜的实用性基本特征。从营养角度出发、落足于食物对人的健康，他们不讲究花样、轻视了饭菜的.其他功能，致使除了一些吃西餐烦琐的规矩之外，并没有给人留下太深的印象。在中国，烹调是一种艺术；在西方，烹调则是一种劳动。
（二）在中国，群体文化是主导价值观。我们希望国家“政通人和”；称美好的婚姻为“天作之合”。在英、美等西方国家，则强调个体主义，尤其强调个人的价值与尊严，个体的特征与差异，两种截然不同的价值取向也体现在饮食上。通常，中国人请客吃饭采取的是一种“共享”的方式，大家共享一席，共享桌上的菜肴。这大概源于“饮食所以合欢也”的集体主义思想，强调一个“合”字。西方人请客吃饭奉行分餐制。首先是各点各的菜，想吃什么点什么．这也表现了西方对个性的尊重。上菜后，人各一盘。各吃各的，各自随意添加调料。付账也往往采取A A制，各人自付各人账。
（三）餐具的差异两种不同文化影响下的民族在饮食餐具上的选择也不同，中国人使用筷子而西方人使用刀叉。中国人在用餐时喜欢用圆桌，用筷子吃饭，体现了一团和气：西方人一般都是用方桌。使用刀叉则给人一种杀气冲冲的野蛮之感。
（四）进餐礼仪的差异中餐的进餐礼仪体现一个“让”的精神。宴会开始时，所有的人都会等待主人，只有当主人请大家用餐时，才表示宴会开始。当有新菜上来，请主人、主宾和年长者先用以示尊敬。西餐进餐礼仪传达的是一种“美”的精神。要求整个进餐过程不但要美味，更要悦目、悦耳。首先，不但要衣着整齐，往往还要求穿礼服，并要求坐姿要端庄。其次，进餐时不能发出不悦耳的声音。相互之间交谈要轻言细语，不能高声喧哗。中西在婚礼上也有很大的差别，中国传统俗有“三书六礼”“三叩九拜”的礼节。《五礼通考》曾说，自后齐以来，不管天子庶民，婚礼“一曰纳采，二曰向名，三曰纳吉，四曰纳征，五曰请期，六曰亲迎。”这就是古代婚礼所分的六个阶段，俗称“六礼”。
所谓的六礼分别为：
（1）纳采：这是议婚的第一阶段，男方请媒提亲后，女方同意议婚，男方备礼去女家求婚。
（2）问名：是求婚后，托媒人请问女方出生年月日和姓名，准备合婚的仪式。
（3）纳吉：是把问名后占卜合婚的好消息再通知女方的仪礼。
（4）纳征：是订盟后，男家将聘礼送往女家，是成婚阶段的仪礼。
（5）请期：送完聘礼后，选择结婚日期，备礼到女家，征得同意时的仪式。
（6）亲迎：就是新婿亲往女家迎聚的仪式。
中国的传统婚礼一般在新郎家里举行，并且到处都充满红色，到处都热热闹闹，喜气洋洋。新郎新娘要三叩礼，并向长辈敬茶。而西方的婚礼则是庄重严肃，又美丽浪漫，令人难忘。《圣经》中说，在远古时代，男子向女子求婚所用证物就是指环。九世纪时，教皇尼古拉一世颁布法令，规定男方赠送婚戒给女方是正式求婚不可缺少的程序。新娘礼服的色彩代表着传统，也有其特定的含义，例如白色代表纯洁的童贞。美国、英国新娘选用黄色礼服则象征爱神和富足。婚礼在礼堂进行，新娘新郎都要在耶稣面前宣誓。
篇8：中西文化差异论文
1、中西建筑文化差异，西方宗教建筑重在外现人心中的宗教激情和超人性的迷狂，中国宗教建筑追求精神的宁静与平安；西方宗教建筑重物质，重外观，带有“雕刻”的意味，中国宗教建筑重精神，重意境，具有“绘画”美。
2、中西的绘画艺术差异。中国绘画旨于画外，西方绘画则旨于画内。中国画是泼墨写意，中国的调色盘里没有颜色，只有墨，从渴墨焦墨到浅得像清水一样的淡墨。布局上只占画面一角，以简约浅淡为宜。大片大片的留白。而西方西方的油画讲究人体比例和光学原理，西方色彩成为绘画的基本因素。画家不仅注意色彩的明暗深浅还非常讲究色相、色性、色调、纯度、饱和度、对比、张力（即强度）等因素，以色彩造型，重色彩变化。
中国和西方国家的文化差异还显著地表现在节日方面。
除大家共同的节日，如新年等，双方还各有自己独特的节日，中国有the Spring Festival（春节），the Dragon Boat Festival（端午节），Mid—Autumn Day（中秋节）等；英语国家有Valentine's Day（情人节），Easter（复活节），April Fool's Day（愚人节），Mother's Day（母亲节），Thanksgiving Day（感恩节）and Christmas Day（圣诞节）等。中西方节日的风俗习惯也很不相同；在节日里，对于别人送来的礼物，中国人和英语国家的人也表现出不同的态度。中国人往往要推辞一番，表现得无可奈何地接受，接受后一般也不当面打开。如果当面打开并喜形于色，可能招致“贪财”的嫌疑。而在英语文化中，人们对别人送的礼品，一般都要当面打开称赞一番，并且欣然道谢。
中西文化上的差异不只是上面所述，例如神话上的差异，像中国的龙是吉祥的象征，但是在西方，龙是凶残凶暴的生物。还有音乐上的差异，中国音乐，注重的是情韵，而西洋音乐注重的是和谐。审美上的文化差异如中国的传统美学是经验美学、伦理美学和社会美学；西方传统美学是理性美学、宗教美学和心理美学等等。不过，不管世界上有多少文化，我们都要取其精华，去其糟粕。保护好我们自己的文化，吸收外来有用文化，促进社会的发展。
篇9：传统文化论文
摘要：
在符号消费越来越明显的趋势下，羌族刺绣品牌视觉形象设计必须结合符号消费观念的基本特点，强调品牌差异化取向，升华品牌符号意义，突出品牌符号的品位对等，促成消费者积极的符号认知。
关键词：
符号消费。
羌族刺绣。
视觉形象设计
羌族刺绣是少数民族工艺艺术的一朵奇葩，羌绣是该民族民众的必备用品，无论是羌绣花袋，还是羌族男人的云云鞋，色彩艳丽、图案古朴的羌族刺绣产品都给人以艺术品的感觉。
发掘民族传统文化资源，打造民族特色品牌是市场经济环境下民族经济发展的必由之路，因此打造羌族刺绣品牌自然成为羌族经济发展的重要事宜。
羌族刺绣品牌打造的最终目的是形成良好品牌，促进大众对羌族刺绣的产品消费，因此结合消费者的消费心理和意识来打造品牌是羌族刺绣品牌视觉形象设计的必然选择。
符号消费是近年来大众消费的一个重要趋势，随着媒介对符号化商品消费的推动，越来越多的商品成为具有一定文化意义的符号，并引导着大众的消费。
因此符号消费视角下羌族刺绣品牌视觉形象设计必须要关注消费者符号消费的特点，并据此在品牌视觉形象设计上进行针对性的契合，使品牌视觉形象设计更加符合大众消费心理。
一、符号消费观念的基本特征
符号消费是一种文化消费心理，符号消费意识不仅引导民众如何消费，同时也对大众的价值观、消费理念都有影响，并最终影响到人们的生产生活和认知方式。
符号消费观念是在一定文化环境下经过长期消费实践而形成的消费认知系统，从消费者对符号消费观念的实践中，可以发掘出消费者的文化意向、生存样态等。
具体而言，符号消费观念一般有以下几个特征：
(一)实践性
在符号消费观念中，商品有能指和所指两个意义，能指即商品本身的功能和性质，实用是商品的第一特性。
所指是随着商品在消费者的不停实践中，便会在消费者观念中对某种物品形成约定俗成的价值或特性认知，从而使某种商品具有了某种意义。
消费者对于某种商品约定俗成的认知，来源于民众在实践中对商品的理解，因此实践性是符号消费观念的一个基本特点。
(二)差异性
符号消费理论是西方多个理论思想共同的成果。
让•鲍里亚曾经在《消费社会》中指出，人们通过差异化的商品消费来明确自己的身份，使自身和其他人区别开来。
这个理论的中心意思是指大众对于某种商品的消费，不是商品的使用价值，而是这个商品带来的符号意义。
因此可以说，符号消费视域下民众对于商品的消费关键在于其与其他商品的差异，这种差异需求才是消费者真正内在的消费动机。
(三)象征性
消费品的所指意义便是消费品的象征性，由于所指的符号意义，使得商品在某种程度上成为社会地位、生活方式、生活品位的象征符号，因此对于某种商品的消费实际上也成为个人社会地位的展示。
在大众媒体的推动下，消费更多进入权力体系，成为权力的表征方式或载体。
当大众对于消费品或服务在意识中进行品牌、等级和档次的归类时，消费品或服务已经成为财富、声望和权力的商品符号价值，个体对某种商品的消费行为自然便会使其被归入到某个社会群体中，成为个体身份、个性和地位表达的重要途径。
[1]随着现代社会发展，个体身份更多地依据其自身的消费物来识别，消费品的象征性意义也更多被强化。
(四)炫耀性
对于符号消费这一现象，美国社会学家托斯丹•凡勃伦认为在个体的消费动机中，不仅有对商品价值的需求，另一方面也有一种炫耀消费心理在其中，消费者对此方面的需求主要是获得心理满足。
这种现象是由于在某些社交场合中，对应着一定的消费标准，如果消费物水平低于礼仪要求，便会造成失礼，甚至于被轻视或排斥，因此为了维持一定的社会地位，便会使得特定消费者形成炫耀性消费心理，把消费品作为特定社会阶层必需的表征。
二、符号消费视角下羌族刺绣品牌视觉形象设计
篇10：传统文化论文
摘要：
随着全球化进程的加快，我国的企业形象设计在经历了简单模仿之后，开始重视民族传统元素的应用。
文章通过对中国传统色彩文化的历史源流和核心意蕴进行分析，进一步探讨了其在现代企业形象设计中的启示与应用。
关键词：
传统色彩。
企业形象设计。
五色观
进入新世纪以来，全球的政治、经济、文化一体化的进程不断加快。
我国的设计理念也受到西方文化的不断冲击。
色彩作为现代企业形象设计的重要载体，也面临着传统文化与现代设计理念的整合与创新。
如何在现代包装设计中继承和应用传统色彩，实现基于传统色彩文化基础上的创新与发展是国内企业形象设计界亟待解决的问题。
一、传统色彩文化概述
传统色彩对中华民族审美观的形成具有重要影响，特别是中华民族色彩文化中的“无色体系，是儒家思想、道家思想以及佛家思想对传统色彩文化综合影响的结果，是中华民族文化基因中的重要文化因子。
我国的传统色彩文化起源于远古时期，不仅是美化生活的需要，也是进行宗教活动不可缺少的元素。
例如，原始人在进行狩猎和战争时，动物和敌人的鲜血不断刺激着他们的神经，故而产生了对红色的原始崇拜。
随着经济、社会和文化的发展，在西周时期，产生了“正色与“间色的概念。
人们将不能由其它颜色混合得到的青、赤、黄、白、黑五种基本颜色定位正色，而其它颜色则为间色。
人们逐步将五色与社会事物乃至文化观念相联系，不断延拓，形成了中国传统文化中独有的五色文化。
到了百家争鸣的战国时代，不同的文化代表派别持有不同的色彩文化理念，这些观点为中国色彩文化的发展起到了巨大的推动作用，其中影响比较大的是儒家思想和道家思想。
到了南北朝时期，随着佛教文化的传入，又形成了佛家色彩观。
其中，儒家文化注重色彩的象征性，将色彩视为人伦现象与“礼相契合的象征色彩，并赋予色彩德行、等级、伦理、秩序等丰富的内涵。
道家文化崇尚黑色和白色，认为这两种颜色并未刻意着色，体现出道家崇尚的自然之美。
佛家的色彩观具有浓郁的异域风格，注重对色彩感情的直接抒发，同时又糅合了儒家与道家的色彩理念，形成了独具民族特色的佛家色彩文化。
这些特色鲜明的色彩文化贯穿于民族色彩审美意识之中，对中国的服饰、绘画、艺术设计等领域的色彩应用产生了巨大的影响。
二、中国传统色彩文化对企业形象设计中的启示及应用
进入新世纪以来，我国的企业形象设计面临着巨大的挑战，色彩作为包装设计的重要载体，面临着转同色彩文化与现代设计理念的整合与创新。
将传统色彩文化的内涵和象征意义用于现代企业形象设计具有重要的现实意义。
1.重视红色系的应用
将传统色彩文化用于现代企业形象设计，首先应该重视象征生命之色和红色崇拜的红色系的应用。
这不仅是传统色彩文化继承与发展的需要，更是红色在中华民族心目中的地位所决定的。
直到今天，在婚嫁和节庆活动中还需要穿红衣、挂红灯，足以说明红色是中国人的偏爱之色。
因此，在现代企业形象设计中，要基于国人对红色的偏爱，将其与色彩的基本原理相结合，积极利用它与其它色彩的搭配原则，塑造具有传统文化韵味的形象设计。
例如，红色与朱红和深红等同类色的搭配，可以彰显企业的高雅、文静、朴实的文化意蕴。
2.重视原色的应用
自从春秋战国时期中国古人提出“原色理论以来，“五色理论成为中华民族特有的色彩文化观念。
因此，将传统色彩文化用于现代企业形象设计，并不是指五种原色都要用到，而是指使用明度和纯度较高的几种原色。
将原色理论用于现代企业形象设计，应该特别注意以下几点：一是合理利用色彩的面积对比，以恰当的对比体现色彩整体的和谐美。
二是利用色彩形状的对比，以构造适度的视觉冲击效果。
三是利用色彩的位置对比，例如不同属性的颜色距离越近，对比效果就越强烈。
总之，我们可以利用临近或互补色搭配、面积对比和位置对比，塑造鲜明的色彩感染力，延续我国传统色彩文化的独特魅力。
3.重视色彩的心理效应
我国传统的儒家文化十分重视色彩的象征作用，而这种象征作用的源泉就是色彩的心理效应，这也启示我们将传统色彩文化用于现代企业形象设计时要重视色彩的心理效应。
儒家将五色体系中的正色赋予尊贵的象征意义，而间色则被赋予卑贱的象征意义。
同时，儒家还将色彩比附人的德行，用于暗示人的美德。
现代色彩学也十分重视色彩本身的.生理和心理效应，这种认识虽然于儒家色彩观在形式上有所不同，但是本质上却是基本一致的。
当然，重视在企业文化形象设计中的心理效应，并不是间色不能使用。
例如，茶叶企业的形象设计就可以使用古朴的青灰色，再辅以文字和符号，凸显茶文化的内涵，并给人一种传统、醒目的心理效应。
4.重视无彩色系的应用
道家通过虚实、动静、黑白之间的阴阳相生相克的关系，来利用无彩色系来诠释色彩缤纷的天下万物，这也启示我们在现代企业形象设计中对无彩色系的运用。
现代社会是一个色彩斑斓的社会，但是，艳丽、繁华的五颜六色也会引起人们的审美疲劳，基于无彩色系的企业形象设计，在现代社会可以避免囿于同质化，从而起到一种标新立异的创新设计。
这种设计可以将现代设计理论和传统道家色彩理念相结合，摆脱色彩应有属性的束缚，显得更具自然、淡雅和永恒之美。
当然，在以无彩色系为主体的现代企业形象设计中，点缀一些面积很小，但是纯度极高的色彩，也会产生意想不到的效果。
总之，无彩色与彩色的相互作用和巧妙运用，对于丰富现代企业形象设计的色彩元素具有重要作用。
5.重视色彩的情感表达
佛家十分重视色彩的情感表达，他们凭借对色彩的独特认识，塑造出富有异域特色的佛家世界。
重视色彩的情感表达，需要色彩与图形相互配合。
在现代企业形象设计中，更需要色彩与形状联袂，以抒发创作者的思想感情。
此外，重视色彩的情感表达，还需要色彩与材质的合理运用，材质不同色彩所表现的情感也有所不同，合理运用色彩与材质，不仅可以创作出传统艺术氛围，还可以塑造不现代时尚气息。
虽然设计作品本身传递的是现代思想，但是这种“情充于内的色彩情感表达方式依然闪烁着传统色彩文化的光辉。
三、结语
我国的传统色彩文化是五千年传统文明的重要表征，其蕴含的丰富的象征意义和哲学思想，是现代艺术设计取之不尽的艺术源泉。
设计师应该深入理解传统色彩文化的核心意蕴，并将其融入现代企业形象设计，使传统色彩更好的为企业形象设计服务。
作者：彭光荣 单位：盐城工业职业技术学院
参考文献：
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[2]王静.基于传统文化元素的企业形象设计研究[J].科技与管理，2011(4)：93-95.
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[5]付冰兵.论老字号企业形象设计的创新[J].沈阳师范大学学报(社会科学版)，2011(02)
篇11：中西餐桌礼仪比较论文
中西餐桌礼仪比较论文
摘要：餐桌礼仪体现一个国家风俗文化内涵。通过比较我国和其他东西方国家餐桌礼仪，能够更好的了解东西方各国的风俗习惯，增进双方之间的交流，从而更好的进行跨文化的交际。
关键词：东西方 餐桌礼仪 跨文化交际
一、前言
进入 21世纪以来，伴随着经济全球化快速发展，中国与东西方各个国家之间的交流也越来越多。并且由于地区差异， 不同的民族、国家形成了不同的饮食文化，餐桌礼仪也就成为跨文化交际中重要组成部分。中国的餐桌礼仪有着悠久的历史，至少在周代，饮食礼仪就已形成一套相当完善的制度。清代受西餐传入的影响，一些西餐礼仪也被引进，中西餐饮文化的交流，使得餐饮礼仪更加科学合理。在现代中国人的完整生活秩序中，餐桌礼仪仍占有非常重要的地位。西方餐桌礼仪起源于法国梅罗文加王朝。时至今日，餐桌礼仪还在欧洲国家继续传留下去。日本、韩国是我国一衣带水的友好邻邦，同中国一样，是有着悠久历史礼仪之邦。日本人和韩国人对于礼节的重视程度比国人有过之而无不及。本文将从座次安排、餐具使用、就餐氛围等方面对东西方各国餐桌礼仪进行比较，以便在跨文化交际中能恰当地、得体地进行交际，从而避免因为不恰当的方式或行为造成误解和交际障碍。
二、东西方各国餐桌礼仪差异
1.席位安排礼仪
（1）中餐餐桌礼仪。
中国餐桌座位的设置十分讲究。《礼记》 中讲“天地位焉”，意为天地万物各有其位， 不容紊乱。在我国， 宴会中座位通常是以面向南为上，以面向北为下，形成了“南尊”、“北卑”的传统观念。传统做法除以南北为尊卑外，在民间吃饭，首座可以是主人就坐， 但当有前辈、领导、师长等或年龄比主人高或认为是重要客人的时候，首座必须请最长者、最重要的客人就坐， 主人可以陪伴在最重要的客人左右。然后是左为上，右次之，再后的排列顺序是左右，以次类推，逐个排列下去，最后一个是背对门的座位，也可以是主人或者买单的人坐，这样买单时进出就不会影响其他的客人。主人必须注意的一点是切不可让客人坐在靠近上菜的座位。如果是圆桌子，则对着大门的是主座现代较为流行的.中餐宴饮礼仪，第一主宾坐在主人的右边，第二主宾坐在主人的左边或者第一主宾的右边。男性往往与女性分桌，女性安排在次桌或次要座位。若家中请客，女主人往往在厨房和餐厅之间穿梭忙碌待所有的菜品上桌才就座陪客。
（2）西餐餐桌礼仪。
西餐宴会中，一般使用马蹄形或长形餐桌，其中女性一直占据了重要位置。晚宴的程序一般是这样的：女主人宣布晚宴准备就绪，之后男主人引宾客依次就座，男女主人分坐两端，然后按男女主宾和一般客人的次序安排座位，即男女穿插安排以女主人的座位为准。主宾坐在女主人的右上方，主宾夫人坐在男主人的右上方。以右为尊，左为次。入座方式为从左侧入座，男士应拖拉餐椅，协助女士入座，以显示女士优先的绅士风度；若家庭宴请，男女主人都应始终陪同。就餐者入座后，姿势要端正、自然，后背微靠椅背，不要坐在椅子边沿。在正式宴会中，英美和法国排位法不同。英美排位法为：左右两端为男女主人，男主宾坐在女主人的右边，女主宾坐在男主人的右边。男女主人的左边是次宾，陪客一般坐在中间位置。而法式长桌的排坐法正好相反，男女主人坐在中间，对坐。女主人右边为男主宾，男主人右边为女主宾，男女主人的左边为男女次宾，陪客尽量坐旁边。正式宴会中，坐席座次的高低依距离主桌位置的远近，左高右低。男女交叉安排，即便是夫妻也不例外。
（3）日韩餐桌礼仪。
日本人在用餐时，通常要摆上一张矮桌，然后男子盘腿而坐，女子则跪坐。韩国人非常重视餐桌礼仪。而韩国的一般家庭使用的为矮脚的小桌，用餐时，宾主席地盘腿而坐。若与年长者同坐，坐姿要端正。而且在长辈面前应跪坐在自己的脚底板上，绝对不能把双腿伸直或叉开，否则被认为是不懂礼貌或侮辱人。在韩国较传统用餐习惯中有“男女七岁不同席”的说法，即男子和女子如果超过七岁就不能坐在一起。中国和韩国作为崇尚儒教的国家对这个都很重视，这也是男女有别观念的体现。
2.餐具的使用礼仪
（1）中餐餐具的使用和摆放。
中餐的餐具主要有筷子、碟、碗、勺子等。在正式的宴会上，水杯通常放在菜盘的左上方，酒杯放在菜盘右上方。筷子是吃中餐最常用的餐具。使用筷子也是有讲究的，中餐进餐时不可玩弄筷子，也不可用筷子向人指指点点或打手势示意，也绝对不可吸吮筷子或把筷子插在米饭中。筷子使用过程中，运用的是以中指的关节作为支点的杠杆原理，通过食指控制筷子的运行，在协同中完成整个的吃饭过程。在中国几千年的文化传承过程中，筷子作为一种文化一直保留了下来，成为中国文明的一种象征。
（2）西餐餐具的使用和摆放。
西餐的餐具主要有刀子、叉子、碗 、盘子、碟子等。都有各自的用途。用餐前先把餐巾打开平放在大腿上，用餐结束后把餐巾大略折好放在桌子上即可。在西餐桌上通常摆放不只一副刀叉，原则上是从外向内取用，左手持叉，右手持刀。刀用来切割食物，叉同于送食物入口。据游修龄教授研究，刀叉的最初起源和欧洲古代游牧民族的生活习惯有关，他们的马上生活随身带刀，往往将肉烧熟，割下来就吃。后来走向定居生活后，欧洲人以畜牧业为主，面包之类是副食，直接用手拿，主食是牛羊肉，仍然用刀切割肉食。而且西方人用刀叉也只不过四五百年的历史。在使用刀叉时也有一些禁忌。如：手里拿着刀叉时不能指手画脚；发言或交谈时，应将刀叉放在盘上才合乎礼仪；忌用自己的餐具为别人夹菜；餐具掉落不要弯腰拾捡；等等。
（3）日本餐具的使用和摆放。
日本人对餐具很讲究，除使用陶瓷、金银、木制器外，大量使用漆器。日本人注重美感、餐具形状也是多姿多彩，有高有低、百八角形、有叶状等。日本人吃日餐、中餐时使用尖头筷子，吃西餐时使用刀子和叉子。筷子是日本人使用的主要餐具，日本筷子的起源还不太清楚.据说是弥生末期.筷子已进入日本。在用餐中，日本人对筷子的用法很讲究，筷子的两端一定要对齐。在使用过程当中，或用餐前.筷子一定要整齐横向码放在饭碗的前方。同时，在日本筷子的使用也有很多的禁忌：有“忌八筷”之说，忌舔筷，忌移筷，忌插筷，忌掏筷，忌跨筷，忌别筷等。在与日本人用餐时给憋人夹菜要用公筷子。用完餐后，要将用过的筷子放回纸套中，并放在架子上
（4）韩国的餐具使用和摆放。
韩国传统食具包括筷子和匙。筷子以金属制成，多呈扁平而长；匙亦多为金属制。特别的是，韩国人一般吃饭、喝汤都用匙来进行，筷子多用以夹菜作为辅助工具。
中国人、日本人都有端起碗吃放的习惯，但是韩国人认为这种行为不符合礼仪规范。吃饭的时候也不能用嘴接触饭碗。至于碗盖，可以取下来随意放在桌上。左手就必须放在桌子下面。右手一定要先拿起勺子，从水泡菜中盛上一口汤喝完，再用勺子吃一口米饭，然后再喝一口汤、再吃一口饭后，便可以随意的吃任何东西了。勺子在韩国人的饮食生活中比筷子重要，它负责盛汤、捞汤里的菜等，不用时要架在饭碗或其他食器上。筷子在不夹菜时，传统韩国式做法是放在右手方向的桌子上，两根筷子要拢齐，三分之二在桌上，三分之一在桌外，这是为了便于拿起来再用。
3.就餐氛围和餐桌话语的差异
（1）中餐的用餐氛围
中国餐饮一般采用圆桌共餐的形式，这种就餐方式往往能够制造和谐融洽的气氛。古往今来，中国人也非常习惯在饭桌上表达感情。孟子曾经说过，“食色，性也。”可见中国人常以食为人生之乐， 讲究排场，并追求热烈的气氛。当然这种大声喧哗的就餐方式已经日益为现代就餐礼仪所摒弃。在用餐过程中中国人喜欢在酒席上劝客人进食，生怕客人吃不饱、吃不好，不断用自己的筷子往客人的盘子里夹菜，还不停地说：“多吃点， 多吃点”， 这样才能表明主人的热情和诚意。在宴请结束时，主人往往会说：“今天没什么好菜招待大家。菜做得不好，请多包涵，等等。”不难得出，中国人遵循 “贬己尊人” 的原则。可见，从餐桌礼仪可以看出中国延承至今的文化传统和民族特色。
（2）西餐的用餐氛围
西方人用餐习惯是在长条桌上进行，实行分餐制，每人各自点菜，各持一份。餐食在厨房被分装到每一只餐盘中，由服务员从厨房端出，再快速礼貌地送给每位客人。用餐时他们一般是轻声细语，低声交谈。他们举杯喝酒时，也要说祝酒词，但一般是利用上菜间隙致祝酒辞，祝酒时力求做到话语简短、幽默诙谐。所以在西餐厅， 很难看到大声喧闹。用餐时，不替他人取菜， 不吸烟， 不劝酒。西方盛宴一般只有四到五个菜，以恰好吃完或者稍有剩余为最佳。如果在家里，最好吃完所有的菜，这样女主人会很高兴，认为这样是大家喜欢她做的菜，对她烹饪手艺的一种认可。面对丰盛的宴席，主人会说已经倾其所有来招待大家。
（3）吃日本料理的用餐氛围
在日本，人们大都是份儿饭。而且，日本人在用餐之前及之后都要高声表达两种感受，用餐前要说“いただきます”“Itadkimasu！， 意思是欣赏这顿饭食；用餐后要说“ごちそうさまでした” “Go - chis o - samadeshita！” 意思是感谢款客者预备这顿极美味的饭食。用餐时，日本人一般不给人夹菜，不管是客人还是家里人，自己吃自己的。日本人的用餐礼仪看起来很严厉，但日本人容许狼吞虎咽式吃法。例如， 吃寿司，日本人习惯赤手拿着寿司浸一浸豉油， 然后直接放入口中他们不会用筷子吃寿司；又如，吃面，日本人直接从汤碗把面吸啜入口，且必会发出声音，应为这表示面食味道很美，也是对厨师表示赞赏。招待客人忌讳将饭盛过满过多，也不可一勺就盛好一碗；忌讳客人吃饭一碗就够，只吃一碗认为是象征无缘；一般来说，日本人认为将上桌的饭菜全部吃净是想对方表示礼貌。
（4）吃韩国料理的用餐氛围
韩国人在吃饭时长辈先拿勺筷，晚辈再拿勺筷，和中国人遵守严格的座次一样，都是等级观念的反映。喝泡菜汤时不要端起碗，用勺子舀汤时不发出声音并且要慢慢喝。喝水和茶等饮品时也尽量不发出声音。打喷嚏和咳嗽时要避开，用手或毛巾掩着。长辈还在用餐时不能离开座位，筷子不要放在饭碗上或桌上，要等长辈吃完之后才能放下，一块吃完后要说“我吃好了”。而且，用餐时还要注意在和别人一起吃饭时，不能吃的太快或太慢，要和别人保持同步，并且在吃饭时不能随意中途离席。这种礼节给人展示出韩国对别人的关心和照顾。
三、结语
东西方各国在漫长的历史发展过程中形成了千姿百态的文化习俗。而他们不同的餐桌礼仪是不同文化的重要表现形式。通过对东西方各国餐桌礼仪差异的分析，不仅能够了解东西方各国之间不同的文化传统，加深对东西方文化的理解，还可以使得我们在跨文化交际中， 能够做的得心应手，待人接物恰到好处。从而尽可能的避免文化习俗的不同带来的不便，使得跨文化交际能够更加有效的进行。
参考文献：
[1]玛格丽特 维萨.餐桌礼仪：文明举止的起源[M].北京：新星出版社， 2007.
[2]欧玲，主编.西方礼仪文化[M].重庆：重庆大学出版社，2008
[3]游修龄.筷子与刀叉[M].Agri-history.net/scholars/yxl/yxl75.html. 33-35.
[4]吴康.日本人与筷子.日语知识， 2001， （9） .
篇12：中西语言教学论文
中西语言教学论文
近百年来，中国教育界居然没有教出一个诺贝尔奖获得者，不能不说是中国教育的悲哀。难道如此泱泱大国就没有一个人才吗？西化是百年语文教学低效的根源吗？近几十年的语文教育是“误尽苍生”吗？对此，我们不能不深深地反思，反思，再反思。下面就谈谈我对中西语言教学的几点拙见。
一、语言本身的差异
中外语文研究的传统差异很大。以古希腊、古罗马为代表的欧洲语文学重点研究语法和语言，因为希腊语和罗马语的屈折变化使得阅读典籍的困难主要集中在语法的形态变化以及由此引起的读音变化。中国语文不存在这一问题，作为孤立语的汉语很少有形态变化，阅读典籍的困难主要集中在语义方面，也即字义。比如，出于阅读先秦典籍的需要，学者们专注汉字形体、古代语音和意义的分析，形成了统称“小学”的文字、音韵、训诂的传统语文学。所以，中国的语文学不但发源于训诂学，而且始终将其作为重要的研究内容。由于中外语文在传统研究对象上的差异以及现代中外语言学发展的不平衡，中国的汉语教学呈现形而上的“语文性”，而西方的母语教学则更符合语言存在（本体）的“语言性”。
二、教育理念的差异
语言是民族精神的一面镜子，语言教学对此必然会有所反射。作为18世纪启蒙主义的一种延伸，新人文主义在教学上采取了“形式训练”的立场，而形式训练说是由笛卡儿等哲学家的唯理论，特别是康德批判主义的认识论与论理学所构成的。（乔姆斯基提出的转换生成语法“使十七至十八世纪的唯理语法复活了。”）这些唯理主义与批判主义将素材与思维感觉与悟性、感性与理性二元化地区别对立起来，提出了思维和理性的“形式”，用以区别认识与行为的“实质”。形式训练的本质表现于以语言为中介，实现概念的大量扩充规则的精确思考、客观逻辑的快速作用。总之形式训练，就是以语言形式训练为依托的悟性能力与理性能力的形式训练。
无论时代如何变化，无论出现何处与之反动的学说，西文这种传统语言哲学思想的内核一直绵延不断地反映在语言学研究和语言教学之中，并通过语言提高了民族的认识水平，极大地促进了自然科学的发展。中国语言教学的语文学或经学传统及倾向有利于学生国学基础的建立，这与西方近代民族主义语言观上的民族精神和民族感情要求也有相通之处。然而中国语文教学容易忽视形式语言符号的使用和认识，并对中国学生的科学思维造成相当大的限制，不利于学生将来创立“发现模式”。形式语言符号使用和认识的缺陷甚至使得中国学术界很多人读不懂学术论文，更谈不上听觉接受了。“萨丕尔—沃尔夫假说”以及语言相对论说明了这一点。中西认识科学以及认识语言学不平衡的发展水平表明，中国语言学界普遍欠缺的逻辑语言的掌握和使用能力，已经影响和制约了中国在自然语言的计算机理解和识别方面的研究。
中国的哲学思想则“以令人吃惊的固执态度拒绝诉诸语言与文字”①，在研究方法和研究对象上重感悟，重人生与人文精神，对形式语言符号没有任何要求，因为“内圣外王”之道乃“道可道，非常道”之道。而诉诸高度符号化，逻辑化和严密形式论证的西方哲学转向语言分析则是一种必然现象。中西哲学家思想的不同取向在一定程度上影响了各自科学技术的发展进程。通俗一点说，中国影视界的“大刀长矛”取向和西方影视界的“坚船利炮”取向其实是令人十分震撼的对照，可我们中间又有几人能够真正理性地意识到这一点呢？如果这个世界上没有“物竞天择”，没有“呀片战争”，我们又有什么需要改革呢？
当西方的教育理念日臻完善，教育的车轮进行着良性循环的时候，中国的教育界就如“盲人摸象”。一百年来，我们缺乏的正是对语文教学规律的研究——认认真真的，踏踏实实的，严肃细致的研究！一百年来，我们缺乏的正是科学的态度和科学的方法！当别国教育思想涌入我国的时候，我们是不加选择的全盘接受，好象忘了我国也曾经拥有五千年光辉灿烂的文化。从来没有哪个理论家结合中国国情创立自己的完整的教育学说，好像在外国殖民的铁蹄下，连文化都失去了自己的声音。古时候，孔子创立了那么先进的教育思想，到了近代却成了束缚中国教育发展的“罪论”，被很多“有志之士”所鄙弃。到底是老祖宗的文化不好，还是做子孙的僵化怠惰？我看后人要负绝大部分责任。历史本来就应该向前推进，为什么我们要老掏老祖宗的兜呢？用几千年前的教育思想来教育几千年后的人，用几千年前的思想来治理几千年后的国家，那能不落后吗？从来没人想过打破传统，创立自己的新学说，担负起语文教育继往开来的使命。即使有人发表自己的主张，也都是些皮毛肤浅的东西，没有带来语文教学的深刻变革。虽有那么几次改革的'实践，因为没有切准病脉，改革是“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”可见，中国教育理念的断层，是中国语文教学落后的一个因素。
三、盲目学习西方，成了“邯郸学步”
近百年来，在外国的坚船利炮下，国门大开。一些先进的知识分子认识到中国教育的落后是中国落后的根源，遂提倡办西学，派遣留学生，学习西方的先进教育。这在当时确实是一大进步。并且培养了大批学贯中西的学者，成了中国各界的精英。为当时的中国教育界吹进了一股新风。但后来的学习西方教育，未免不加选择，成了“邯郸学步”。吸收了一些不适合中国语文发展的教学内容，抛弃了传统语文教学的精华。主要出现了下面些问题。
（1）偏了语言学，忽视了文学教育
有一个基本事实，那就是，自建国以来，语言学界和语言学家对语文教育的干预远远超过文学界和文学家的干预。中小学语文教育基本是语言学理论一统天下，或者更直接地说，现代中国中小学语文教育基本理论，是奠定在语言学理论的根基上的，而这个理论又是19世纪的静态的语言学理论！
重视字、词、句、段的理解、分析，重视语法知识的讲解，忽视了文学教育的熏陶。其实，文学之于语文教育的作用，功莫大焉。可以说，一切语言（言语）教学，离了“文学化”的教学方法，简直寸步难行。高超的语文教育的艺术，完全是借助于文学的；基本的语文教育艺术，同样是离不开文学的。文学是语言的艺术，最能体现语言价值和语言真谛的，是文学；最能负载语言价值和语言真谛的，还是文学。一句“苍黄的天底下，横着几个萧索的荒村”，这是语言学的，还是文学的？谁也未必划得清。
（2）偏了白话，轻视文言
鲁迅、郭沫若一代人曾大反文言，叶圣陶先生似乎也不大赞成学文言，毛泽东也反对。或者干脆说，自五四后，一直到本世纪80年代，学文言一直受到整个社会主潮的阻扼。少学或不学文言，是现代中国社会的主流声音。因此，尤其建国后我们的中小学语文教材中，文言或极少，或干脆没有。文言是有落后于时代的一面，但我们把中国五千年的灿烂文化当作垃圾一样全盘抛弃，是否让中国语文教学失去了它的根基。
文言中有糟粕，但更有精华这无需多说；文言与白话，是母子关系，根叶关系，这也无需多说。有一个不争的事实，那就是自建国以来，大陆的整体语言表达水平，有日益下降的趋势，传媒及文化人的语言表达失去典雅与古风，变得“浅白化”，“粗俗化”，这实际就是整个社会轻视文言、文言教育的血脉被切断的恶果！
殊不知，鲁迅、毛泽东等人的文学才华大多来自古文化，鲁迅自小熟读古典名著及野史，毛泽东模仿“韩愈体”学写文章，毛泽东的诗词写得好，也是对古文化的继承。为什么我们这代人不能象鲁迅、毛泽东等人知识渊博、才思敏捷？关键在于缺少了古文化这个深厚的底蕴！就拿台湾作家琼瑶来说，她的创作灵感、语言文字功底大多来自古文化的积淀。如她的《在水一方》等歌词直接取自《诗经》。我们大陆作家虽然也才思敏捷，但文言底子未免肤浅。所以，解放后再也没有出现象鲁迅、郭沫若这样多才多艺的文学大家。这不能不说是我们语文教育的失败！
（3）偏了析理，忽视了吟诵
“吟诵的时候……亲切地体会，不知不觉之间，内容与理法化为读者自己的东西，这是可贵的一种境界，学习语文学科，必须到这种境界，才会终身受用不尽。”（叶圣陶）背诵，对语汇材料的积累，对整体文句的感性的积累，所起的作用比抽象的“理”解，所起的作用更大。背诵，是化别人的语言为自己的血肉。那文句，那意境，萦绕心头，如发于心，如出于之口。愈积累愈丰富，愈丰富愈自然贯通，逐渐就积淀成一种语感了。
“现在国文教学，在内容与理法的研究方面比以前注意得多了，可是，学生吟诵的功夫太少，多数学生只是看看而已。这是偏向了一面，丢开了一面。”叶老先生这段话，是针对40年代的情况说的，40年代之后的情况怎么样呢？熟悉中国现代语文教育现状的人知道，这种重分析，重理解，轻吟悟，轻背诵的状况，愈演愈烈，至今仍无大的改观。甚至有专家急呼：“很多老师都把语文讲‘肿’了。”当然，我并不反对“理法”的分析，不主张从一个极端到另一方极端。我是说吟悟这种中国传统的颇为有效的语文教育方法，与来自西方的所谓理法的分析相比，在成效上绝不比它差，甚至有时远超过它。我们要继承和发扬民族教育的优良的东西，不能轻易抛弃。但对现在完全抛弃语法知识教学，我认为又是矫枉过正。语文教学纯感悟，没有理论的指导，没有规律的探寻，未必太飘忽，太主观，不好把握，不好传授。如：作文教学，修改病句。总不能光从语感来判断，还是要从语法角度分析，才有根据，学生才好接受。
（4）求同太多，存异太少
由于中国长期的闭关锁国，封建保守的教育，压制了人的个性，使中国人越来越胆小怕势，思维也是因循守旧。这与西方教育的张扬个性，发展智力形成鲜明对比，这也不能不说是我国教育落后的一个根源。主要表现在：
a、重写实，轻写虚
所谓写实，指说明、描写、叙述；写虚，指抒情、议论、想象（刘锡庆）写实是指向交际实用的，写虚是指向精神创造的。
我们的语文教育，一直只重视学生写实的能力，而轻视写虚能力的培养。其实，在一定年龄阶段，写虚的能力要重于写实的能力。写虚，实际是一个人创造能力、想象才华，抒发独到见解能力的集中展现。写实体现的只是摹仿记录、复述能力。写实是按部就班，丁是丁，卯是卯，不敢越雷池一步。写虚，则是充分舒张自我的意志和自我胆魄，用神奇、大胆的想象，构筑一个奇特瑰丽的精神世界。一个只会写实的人，是较为平庸的，而一个写虚能力超众的人，才是一个杰出的人。 而我们的语文教育，包括大的语文教育环境，从孩子很小的时候起，就阻止他们写虚能力的发展，按照中国传统社会文化心态，写虚似乎与怪诞、呓语、胡说八道、胡思乱想、胡编乱造划等号；而写实，才是实事求是，规规矩矩，说老实话，办老实事。因而我们的孩子，在他们写虚的能力还没有充分展开的时候，就被大人们扼杀了。所以，我们的学生不敢张扬个性，总是有从众心理，而少创见。
众所周知，欧美各国是强调个性教育的。例如英国的作文教学从表达自己思想发展到文艺批评与欣赏，都强调把怎样才能掌握自我表达、培养个性作为主要目的，即使是东方的日本，个性发展在国语教学中也毫不放松。
b、求统一，轻多元
我们中国语文教育中有太多的统一。
教学大纲统一，全国一纲统天下；教材统一，全国教材统编。
选文眼光统一，文章的阐释也是全国统一，不允许哪个教师和学生，对课文作出独立的自由见解。我们有大体统一的《孔乙己》观——批判科举制度，大体统一的《雷雨观》——揭露资本家的残酷、反动、虚伪，大体统一的《项链》观——批判资产阶级的虚荣心，如此等等。从选文到衡文，使得我们语文教材的“精神空间”极为窘仄，偏狭，缺乏应有的雍容大度，自由的“精神气度”。
考试模式和试题统一，试题路子如出一辙。
甚至学生写出的文章也象一个“模子里刻出来的”。千人一面，老生常谈。缺乏外国孩子的率性、幻想、奇思、天真、浪漫，孩子们过早地成熟、老成，过早地包裹起了真实自由的“自我”和“个性”。这也是我们的语文教育，从教材到教法，从形式到内容都过于严整一律，“精神气度”逼仄和窘迫所导致。
今天本是一个多姿多彩的时代，是一个展示个性的时代，是一个允许大胆创新和探索的时代，是一个自由、民主、多元的时代。对西方多元教学，多元考试制度，我们应学习，再搞统一指挥不是落后于时代了吗？我们祖宗的“百家争鸣”的精神不是应该重现风采吗？这才是教育开放、民主、多元的教学。这才是适合天才成长的土壤！
四、去粗取精，去伪存真。
有人把中国语文教育的失败完全归根于“西化”，我不很赞同。西方语文教育虽然与我国语文教育的文化背景不同，发展程度不同，但人类语言的教育还是有共同规律的。西方先进的教育理念及教育方式确实有很多地方值得我们学习借鉴。以前，主要是该学的没学，不该作为我们母语教学重点的被加以了无限演绎，脱离国情。如：语法教学。
（1）向西方学口语交际功能训练
拿外语教学和语文课作比较，使我们更加清楚地认识到：“语文课中的语言教育的实质不在语言要素即语言知识的教学上，而在语言功能即语言交际的教学上。”②
中国语言教学中的口语交际能力训练向来是薄弱环节，其后果在我们的生活中随处可见，而给我们刺激最大的就是电视主持人的话语能力。那些被评选或认可的国家级的“最佳”和“铁嘴”电视主持人，脱稿进行现场直播时，甚至与西方和俄罗斯业余的电视主持人相比，在语速、语流连贯性、信息量、表现力上还存在相当大的差距。除外部的因素外，语言问题是症结所在。
现在中国的中学语文教材增加了“口语交际”的内容，这是进步，但还很单薄，缺乏系统的训练和有效的理论指导。虽然《语文大纲》强调“听、说、读、写”的能力。但往常教学中只重视了“听与写”的教学，而忽视了“说和读”。长期以来形成的语文教学弊端，导致中国教出来的学生大都是口拙型的书生。所以，现在的新教材，新大纲学习西方教学中的经验，强调“口语交际”训练，并尝试在中学搞听、说考试，不能不说是一个伟大的飞跃。这也是培养学生从知识型向能力型转变。
（2）向西方学“研究性学习”的教学方式
中国自古语文教育搞的是“接受性学习”，特别是近几十年来盛行的“填鸭式教学”，就是接受性学习的一种方式。这种教学方法就是：老师是主角，学生是配角。学生被老师牵着鼻子走，教学效果可想而知，并且极大压抑了学生自主学习的热情。
“研究性学习”是我国引进西方先进的教育方法，并被运用到新教材、新大纲中的灵魂思想。这无疑是中国教育思想的一大创举。因为这才真正地把学生当作了学习的主人，给了他们民主、自由探寻知识的空间。激发他们想像、创造的热情。虽然这只是一个教学方法的改变，却是治病治标治本。教学方式的陈旧僵化、考试题目的繁、难、偏、旧，脱离生活，才是语文低效的根源。提高学生自学能力，提高学生学活学用的能力，加强学生想像能力的培养，再把握好我们民族教育本身的经验，还愁中国语文教育的质量提不高吗？
所以我们要学习鲁迅先生的“拿来主义”，对西方的教育思想去粗取精，去伪存真，洋为中用，兼收并蓄，我想中华民族复兴的大业将在不久的明天实现。
[注释]
①《中西哲学的不同语言走向》，《解放军外国语学院学报》 钱冠连
②《20世纪语文教育回顾及前瞻》，见《语文学习》第7期 李海林
参考资料有：
《东西方对话中的中国语言教学》，见《中学语文教学》隋然 赵华
《西化——百年语文教学低效的根源》，见《中学语文教学》 余应源
《语言环境“”语文课“外语课》，见《中学语文教学》汪嘉宾 项和桥
《文化不同 目标相异》，见《中学语文教学》刘光耀
《百年现代中国语文教育的八大关系》，见《中学语文教学》 韩军
《语文教育展望》华东师范大学出版社 总主编钟启泉
篇13：近代中西文化冲突中传统文化的转换
近代中西文化冲突中传统文化的转换
通过对儒家代表人物思想逻辑的内在统一性以及西方学者对传统文化所持的观点的分析,阐明传统文化在与西方文化不断的'交融、磨合和改造中完全可以显示其崭新的面目和蓬勃的生命力,为我们正在进行的有中国特色的社会主义现代化建设发挥其应有的作用.
作 者：邵长虎 Shao Changhu 作者单位：黎明职业大学马列德育室,福建,泉州,362000 刊 名：黎明职业大学学报 英文刊名：JOURNAL OF LIMING VOCATIONAL UNIVERSITY 年，卷(期)：2006 ”“(4) 分类号：G04 关键词：中西文化 冲突 传统文化篇14：中西经济法传统文化基础的差异性分析
中西经济法传统文化基础的差异性分析
中西方经济法产生于不同的时代背景,其传统文化基础差异显著.在人与自然的关系上,西方强调对立,中国提倡和谐;在人与人的`关系上,西方主张竞争,中国倾向谦让;在人与社会的关系上,西方以个人为本位,中国以集体为本位.
作 者：陈丹 作者单位：浙江大学,浙江,杭州,310028 刊 名：攀登 英文刊名：ASCENT 年，卷(期)：2005 24(4) 分类号：G04 关键词：经济法 传统文化篇15：中国传统文化论文
一、中国传统文化的和谐构成
简单地说，中国传统文化是以儒家思想为主体、道家和佛家思想为两翼的文化思想体系。
在孔子、孟子确立了儒家思想的基本观后，儒家思想发展的历史贯穿了中国从先秦到“五四运动”以来几千年的历史，影响了一代又一代的中国人，其基本思想已经渗透到了人们生活的方方面面。像中国古代儿童入学，首先要读“四书”，即儒家哲学最重要的读物——《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》。除了儒家思想以外，道家和佛家对儒家思想进行了完美的补充，儒、道、佛三家和谐共存，构建了中国人自己的精神家园。所以说把握住这三家文化的内涵，就把握住了中国传统文化的核心，从而有利于更好地理解其对和谐社会的思考和贡献。
二、儒家文化的道德人生观——个人与社会的和谐
儒家理论强调个人的道德修养，认为这是社会和谐的基础。其主要内容简单说就是是仁和义。仁义的观念是儒家思想最为强调的观点，以前人们说某某人是伪君子，骂他“假仁假义”，就是说仁义观。其实儒家仁义观是一种高尚的个人道德情操观，他要求人们做事情必须符合道德标准。如果是出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，这种行为也是“不义”的行为，用一个为孔子和后来儒家学者所蔑视的词来说，那就是“为利”。“义”与“利”之间的辩论是中国人千百年来的热门话题。
其次，儒家理论强调家庭的和睦与社会的和谐。修身、齐家、治国、平天下，这是被儒家经典理论提倡的一个和谐社会的基本次序。“家和万事兴”，家庭是社会的细胞，家庭和睦直接影响社会的平安、和谐。儒家思想强调依靠道德的规范作用来实现家庭和谐，通过提炼、宣扬相应的伦理规范来调适父子、夫妇之间的关系，从而构成了中国人的基本价值观及和谐繁荣的道德世界。
三、道家文化的自然和谐观——人与自然的和谐
道家文化与儒家思想简单地说是一种对立统一。儒家强调人的社会责任，但是道家强调人的内部的自然自发的东西，强调人与自然的和谐。人们常说孔子重“名教”，老、庄重“自然”。中国哲学的这两种趋势，约略相当于西方思想中古典主义和浪漫主义这两种传统。儒道两家文化既相互对立，同时又相互补充，两者相辅相成、相得益彰。
道家文化认为只有遵循事物的发展规律，才能做到人与自然的和谐。自然界万物在不断变化，万物变化所遵循的最基本的规律是“物极必反”，这种思想来自道家的祖师——老子。意思是说，任何事物的某些性质如果向极端方向发展，这些性质一定会使它转向自身的反面，这构成一条自然规律。所以要达到人与自然的和谐，必须掌握“度”这个事物发展变化的关键。
那么，怎样衡量事物变化发展的“度”·事实上，没有人能划出适合一切事物、一切情况的绝对界限，必须依据客观不断变化。例如过去人们认为海南不能发展工业，而现在，我们提倡“生态立省”和“一省两地”战略，就是考虑到海南保护得天独厚的生态环境的必要性和发展工业的优势等现实情况，合理把握事物发展的“度”，在强调人与自然和谐的同时，走可持续发展的道路。
四、佛家文化的平等和谐观——内心自我的和谐
佛教传入中国，是中国历史中最重大的事件之一。它传入中国以后已经与中国的思想相结合，推动着中国的哲学思想不断发展，形成了具有中国特色的佛学文化——禅宗，对中国哲学、文学、艺术等影响深远。
佛家文化的和谐理念首先是关于心境之间的和谐，也就是在人的认识层面构建主观与客观之间的和谐。佛教的平等和谐观教人摆脱苦难的方法主要是教人掌握一种新的认识体系，从自我的心理上寻求突破。在这种新的认识体系的指导下，既体悟到世间一切的虚幻性，又认识到世间一切存在的价值以及它们之间的圆融与和谐，从而在实现自我与他人、与社会、与自然之间圆融和谐的基础上，完成精神的终极超越。
综上所述，儒、道、佛三家文化都在各自的立场上提出了其对和谐社会的思考和探索，包含了不少思想的智慧和精华。如何更好地继承和发展中国传统文化，既是构建社会主义和谐社会的客观要求，也是新一代炎黄子孙的职责所在。我们将倍加努力，坚持科学发展观，科学地继承和发展和谐理念，为全面建设小康社会、不断开创中国特色社会主义事业的新局面而奋斗。
★ 中西语言教学论文
★ 传统文化教学论文
★ 中国传统文化论文
★ 传统文化
★ 中西餐桌礼仪差异
中西传统文化论文（合集15篇）
