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篇1：正确认识文化全球化
正确认识文化全球化
自全球的概念正式提出的来,“全球化”问题在国际社会引起了广泛的讨论和争议.但从总体而言,谈论经济全球化的人多,谈论文化全球化的人少.文化全球化是与经济全球化并存的现象.文化全球化不是文化的同质化和“西化”,而是包含着单一化和多样化、国际化和本土化的`辨证统一体.我们应从“和而不同”的文化选择观和方法论来对待文化全球化,在促进多元文化交流、沟通和融合的同时,更加凸显各民族文化的个性,使得世界文化“和谐而又不千篇 一律,不同而又不彼此冲突;和谐以共生共长,不同以相辅相成”.
作 者：杨洪武 王爱桂 作者单位：苏州大学外国语学院,江苏,苏州,215000 刊 名：巢湖学院学报 英文刊名：JOURNAL OF CHAOHU COLLEGE 年，卷(期)：2004 6(6) 分类号：G05 关键词：文化全球化 文化进化论 文化相对主义 和而不同篇2：文化全球化解读
文化全球化解读
人们对文化全球化的理解存在着很大的差异.一元主义者认为文化全球化是文化一元化,多元主义者则把文化全球化看成是不同文化间的`互动.我们认为,文化全球化并不意味着一种文化能够消融世界上的其它多种文化而取得王者至尊的地位,或者不同的文化会自觉放弃自身的生存空间而最终相互融合成一种单一的文化.相反,文化全球化意味着多元文化并存、交流、对话和沟通机会的增加,意味着由所有文化交响与合奏构建的文化百花园的出现.
作 者：王剑 作者单位：枣庄学院副教授,山东,枣庄,277160 刊 名：理论导刊 PKU英文刊名：JOURNAL OF SOCIALIST THEORY GUIDE 年，卷(期)：2004 “”(7) 分类号：G04 关键词：文化 文化全球化 文化一元化篇3：文化全球化及其民族基础
文化全球化及其民族基础
虽然当前的文化与文化全球化问题是被人普遍关注的问题，但它却不是现在才出现的。马克思和恩格斯在《共产党宣言》中早就论述过资产阶级对世界市场的开拓所带来的文化结果，其表现之一就是世界文学的形成过程。马克思和恩格斯指出了这种文化格局出现的历史必然性：
“资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。……过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方的互相依赖所代替了。物质的生产是如此，精神的生产也是如此。各民族的精神产品成为公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多种民族的和地方的文化形成了一种世界的文学”。
上述的世界文学及其背景，虽不是现代意义上的经济全球化和文化全球化，但却是世界现代史上的文化全球性最早的开始，其中已经包含现代全球化的意义，这就是一个民族的经济与文化活动，并不仅是单纯地属于本民族，只在本国本民族中得到交流和享用，而是从国家和民族的闭关自守状态下摆脱出来，成为具有某种共同共通的经济与文化交往交流的关系，虽然这些国家和民族之间在这种关系中的地位、作用、利益是并不相同的，但趋向却是从封闭、隔绝、拒斥而走向超国界的交往与交流，这是世界上最早的最初步的经济和文化全球化的开始。
我们看到，在全球化的发展过程中，作为民族化的对立矛盾存在是单极化。由于国家、民族的强势不同，在经济和文化交流中的利益要求也不同，超越平等互利的原则的“全球化”则将导致国与国、民族与民族之间的经济、政治和文化的冲突，甚至会走向严重的单极化。法国经济学家弗朗索瓦・沙奈说“‘全球化’这个词可能会掩盖一个事实：资本全球化的一个主要特征，恰恰是将国际和国内双重的单极化运动融为一体，构成资本全球化的中心。单极化的存在，在一定程度上是由于资本能够更多地从中受益。全球化运动结束了已持续了一个世纪的融合和趋同趋势。”沙奈继续分析全球化过程中国家利益的不同，他说：“单极化首先是国际范围的，它使处于世界垄断中心的国家、与中心的国家合作的国家和位于周边地带的国家之间突然形成巨大的鸿沟。……完全处于对外直接投资热潮边缘的国家，在国际政治体系和不平等贸易的共同作用下，不仅成为附属国、原料储备国，而且完全如同帝国主义‘经典’时期一样：对于处于世界垄断中心地位国家和公司来说，这些国家实际上已经不再有任何经济或战略（冷战结束）意义。”在全球化过程中，不同国家之间在经济利益上是如此矛盾，在文化上虽不是像经济单极化矛盾表现得那样直接明显，但文化价值的认同、文化地位的确认、文化市场的竞争，如此等等的矛盾，还是普遍存在的，并有多极与单极的矛盾斗争，有时也是比较激烈的。历史与现实都是如此。
在文化全球化的进程与结构中，民族文化的充分存在与地位肯定，是全球化的多样性保证。必须承认，在当前世界的现实格局，每个民族不论其大小强弱，都各有其文化存在，并也具有文化的精华与贡献，由于这种历史与现实的存在，世界文化才多姿多彩。但由于各民族的历史发展不平衡，在现代世界上展露的程度不同，被人了解的先后不同，因此，在全世界上的显现程度上很不相同。全球是世界各个民族、各个国家的全球，因此不仅各个民族应被确认，它的文化也应予确认。要想促进文化的全球化，则须将世界各个民族的优秀的先进的文化，广泛地纳入世界的平等文化格局之中，成为世界多元格局的多样性的文化存在。在当前的世界范围内全球化问题大讨论中，许多有识之士无不担心全球化民族应有的存在地位与命运，尤其是民族文化的地位与命运，这并不是杞人忧天的多余之虑。联合国前秘书长加利在南京大学接受名誉博士学位时发表题为《多语化与文化的多样性》的演讲，他说：“必须清醒地认识到，世界化并不仅仅局限于商贸往来或信息交流的全球化。从‘世界化’这个词最广泛的含义来看，它首先对文化产生影响。”他特别提醒人们：“也许大家并不都知道，每两个星期就会有一种语言从世界上消失。随着这一语言的消失，与之相交的传统、创造、思想、历史和文化也都不复存在。”加利对于这种文化境遇的危机进行了深刻的剖析：“我们处于一种相悖的境遇中：国家在赢得主权的同时也在失去主权。当一个国家的政治产生国际性的影响时，它便赢得了主权。当一个国家的政治在越来越多的方面更多地依赖于其他国家，尤其依赖于凌驾于国家结构之上的新兴权力时，它便失去了主权。因此，从全球的角度来思考民主，在世界化破坏民主之前让世界化得以民主化，这是至关重要的。因此，只有国际社会各个权力层次都行动起来，只有保护语言和文化的多样化，国家关系的民主化才能得以实现。”加利的看法是很有实际针对性的，他似在提醒许多弱势民族与国家，不要在全球化的这个必然走向中忘记和丧失了自己的文化身份和地位，也就是必须保持全球化进程中民族文化的地位，不然就是强势文化的单一化、单极化。文化在全球化中有不同民族文化的多样性存在才是真正意义上的文化全球化。
从发源于商品经济和世界贸易经济交往关系并与之一起出现的世界文学与文化的交往关系，到今天全球性的经济与文化交流与合作，有一个漫长的历史发展过程。这个历史潮流发展程序就是向全球化进展的程度。如果对这个时间过程和实现的程度进行一下测量，就不难发现，文学或文化的全球化，不仅在时间过程中有从无到有的程度，从少到多的程度，还有从交流到合作的程度，从更多的被动接受到自觉拿来的程度，从接受别国到与别国平等交流的程度。这种种不同的程度，就是文学和文化在全球化过程中所表现出来的限度。在今后的历史发展过程中，这种限度将长久地存在下去，只要民族还存在着，它就几乎是一个无尽的过程，而文学或文化全球化问题的提出，就要人在理性上认识这个限度，找到克服限度的正常的方法和策略，求得用全人类创造的先进的优秀的文化和文学来丰富自己的国家和民族文化，扩大这种文化的共享，以便尽皆更好地立于世界民族之林。对于我国这样的发展中国家，参与文化的全球化，其前提条件和基础条件是参与经济的全球化，要成为世贸组织中的平等一员，没有经济上的力量与地位，文化上的参与力量是很受局限的。在当今世界上文化力量是受经济力量所支撑的，世界格局中的文化权力，归根结底也是经济的权力。因此我们看到，在当代世界中，经济上落后的国家根本发展不起来自己的文化，自然也不会在全球化文化中占有自己的地位，这是必须改变的历史局面。尤其是当今世界的经济艺术化、艺术经济化，使经济直接成为艺术文化的载体和依托，这更造成了经济不发达国家的文化发展力的局限，也更见经济发展对于文化发展的意义。在经济全球化的时代，没有经济实力的保证，必然难于实际参预文化全球化的格局。美国不论有多少个哥伦比亚、三星、福克斯、环球电影公司卖给外国，它们生产的影片在口味上仍是美国的，这可以说是经济的文化消化力。
文化的全球化是世界各个国家的民族文化的交流与对话，影响与接近。这其中的基元因素是民族文化，无数的民族文化构成为世界性的全球文化。所以，这种全球化绝对不是脱离民族文化而存在的超民族文化的文化。因此，为了推动文化的全球化，并不是在民族文化创造中可以削弱和消解文化的民族性，而必须是认真地在民族生活的土壤上，创造有充分特点的民族文化，所谓“越是民族的越可能是世界的”说法，也是指向这个意义的一种论断。我们从已往的世界文化和文学的交流经验中，可以充分了解到，真正能走出国家、走出民族天地的，乃是那些原本属于本民族文化中的出类拔萃的珍宝。在今后的文化全球化的格局中，最先最充分地成为全球共享的文化，也必然是这种文化。
在文化全球化的过程中，东西方文化的矛盾冲突是一个必须正视的问题。自19世纪以来，西方的殖民主义政策比较普遍地施展到东方，经济上的掠夺，政治上的压迫，文化上的统治，使东方各殖民地国家的各族人民饱受苦难，在文化上的破坏和阻挠作用也是十分明显的。这时的文化交流主导形势是单向的西方“送来主义”，而东方文化除了可以掠走的物质文化产品之外，其余许多都是不被承认的“落后文化”。这种文化上的不平等，更体现为西方强势文化的话语权力和文化霸权，对东方文化形成了西化的威胁。所以，真正的文化全球化，决不是消解东方文化的“西方化”，而是平等的交流和互补，向着更大程度的世界文化的生成和发展的目标切近。这个目标要求东西方都得实行平等的开放政策，就如同经济上的开放政策一样，以促进人类先进文化的共享。尽管文化全球化中，还有意识形态的差别，价值观念的不同，这都是一种阻碍条件，也是文化全球化程度的一种限制，但不同国家和民族间的互依，终究会找出解决交流接近的方法的。实际上21世纪的开始已经预示了非常好的兆头。
在文学与文化全球化的过程中，文学或文化艺术理论的全球化，不仅具有更为广阔的天地，也是司以走在其它文化存在的前头，成为进一步促进文学与文化全球化的思想先导。由于在人类的文化艺术发展中，有很多共同的规律，也有许多民族的特殊性，文学和文化的理论不过是这些现象的'科学揭示和具体规律的总结。这些作为理论形态的存在，如果真正的具有科学性，同时也必然具有相当广泛的适用性，其理论范畴在不同国家、民族之间也自然具有对应性。由于各民族之间的历史差异、文学与文化差异，也会造成理论范畴的差异，甚至是范畴有无的不同。在民族文化交流史上，对于其他国家某些概念范畴的采用，是民族文化史上的常事，只要是成为表意的符号，尽可以他为我用，不必认为是“失语”，中国的佛禅文化史已早有成功先例。例如“觉悟”、“化身”之类，不仅是佛家用语，也是世俗用语；在世俗用语中，已被赋予世俗所指意义。在文艺理论中实际也有许多这样的范畴概念，如“悲剧”、“典型”、“误读”、“文本”等等，都是正常交流引入，自觉的吸收，并不体现为话语的权力。
在全球化文学与文化语境中，世界各民族本土文学与文化的发展程度，是本土文学与文化克服参与性的限度，并是最大可能参与全球化文学与文化创造的保证。因为全球化的文学与文化是以民族本土文学与文化为基本条件的，如果没有本土的文学与文化基础就没有全球性文学、文化：只有当各民族以优秀、丰盛、特殊的文化艺术汇成为全球化的文化艺术之后，始有这个共享文化艺术的存在。因此，对于中国的现时的文化艺术创造者来说，要想融入全球化的文化艺术格局，放眼世界是绝对必要的，但是创造的立足基点必须是本土的，只有这样才能创造出非中国人创造不出来的文化艺术。而我们的“民族的、科学的、大众的”文化方针，正是创造这种文化艺术的原则保证。
我国在全球化的文化格局中，由于经济的文化的科学的发展水平的限制，在总体文化状态上尚处于相对弱势地位，当前对于世界性的文化工业或“大众文化”的涌来之势，我们以什么对策消解它的副作用，建立我们的文化安全体系，不使它左右我们的文化市场；而且我们生产的文化艺术产品，不仅要有相当水平，还能打出去，走进世界其他国家和地区，如果对等交流，我们手中也能有足够的交流对象，这的确是一个迫切的现实课题。以电影、电视剧来说，涌入中国本土的已有不少，而且会越来越多；我国生产的能进入欧美地区的却非常少。何况，输出的作品常常是我们的生产有适应外国人的倾向，而外国输入进来的却有让接受者适应西方的倾向。如果这种趋势不能遏止和改变，而是无限发展下去，那在文化上确实有全球化带来“西化”和“同化”的危险。要避免和防止这种可能性转化为现实性，我们除了必有的保护措施之外，还必须在深厚的民族本土文化的土壤上，广泛地、高质量地创造我们的文化艺术，不仅以之供给国内的审美大众，也能不断增强走向世界的势头，以期在不远的将来，我们以现代化的文化大国、强国的姿态，出现在全球化的文化格局中。
篇4：全球化、文化全球化与文化主权
全球化、文化全球化与文化主权
全球化是一个现实问题.在经济全球化的同时,文化全球化也是必然的'.以正确的态度看待这种趋势,处理好各种文化之间的关系,对于维护文化主权,发展民旅文化具有重要的意义.
作 者：逯维娜 作者单位：西安政治学院,研究生五队,陕西,西安,710068 刊 名：理论导刊 PKU英文刊名：JOURNAL OF SOCIALIST THEORY GUIDE 年，卷(期)：2002 “”(3) 分类号：G0 关键词：篇5：文化全球化再定义
文化全球化再定义
文化全球化作为有争议的学术论题,目前大约有三派观点:一是极端论派;二是怀疑论派;三是变革论派.本文倾向于变革论.本文认为文化全球化是一个不断完善的过程而不是结果;文化全球化是“多元文化共在”和“全球化文化”两个并进而又并行不悖的.过程;全球化文化并非是全球西方文化的同质化,而是世界文化融合而成的新生事物;我国可以在文化的全球化过程中发挥由被动走向主动的作用.
作 者：孙晓玲 作者单位：复旦大学国际关系与公共事务学院,上海,200433 刊 名：中华文化论坛 PKU英文刊名：FORUM ON CHINESE CULTURE 年，卷(期)：2003 “”(4) 分类号：G03 关键词：全球化 文化 多元文化共在 全球化文化 异质化 同质化篇6：文化多样性与全球化
文化多样性与全球化
在经济全球化浪潮的冲击下,如何保护文化的多样性,是当前学术界和社会各界十分关注的问题.之所以要保护文化多样性,一是因为文化多样性与生态多样性相互依存,相互影响;二是文化多样性是民族平等和保障人权的基础;三是文化遗产是一个民族或国家具有重要价值的资源,它可以造福于子孙后代;四是各民族的传统文化的价值具有相对性,没有高低、优劣之别.保护民族传统文化的'措施有多种,首先是立法保护,其次是开发保护,第三是创新保护.唯有如此,才能更好的保护自己的传统文化.
作 者：何星亮 作者单位：中国社会科学院,北京,100081 刊 名：湖北民族学院学报(哲学社会科学版) 英文刊名：JOURNAL OF HUBEI INSTITUTE FOR NATIONALITIES（PHILOSOPHY AND SOCIAL SCIENCES） 年，卷(期)：2004 22(3) 分类号：G05 关键词：文化多样性 全球化 保护 开发 创新篇7：正确认识宗教的文化意义
正确认识宗教的文化意义
从情感特征、探究对象、思维方式上认识宗教的文化意义,是人们正确把握宗教影响的主要途径.
作 者：于忠伟 作者单位：台州师专社科部,浙江,临海,317000 刊 名：佳木斯大学社会科学学报 英文刊名：JOURNAL OF SOCIAL SCIENCE OF JIAMUSI UNIVERSITY 年，卷(期)：2001 19(6) 分类号：B91 关键词：宗教 文化 影响篇8：应对全球化：提升文化自觉
应对全球化：提升文化自觉
【内容提要】全球化是以某种价值为指向的社会历史过程。应对全球化，教育的一项重要任务是：提升人们的文化自觉。这种文化自觉包括：识别当今权力话语中文化“同质化”“一体化”的价值实质；增强民族的文化自主意识；提高对个体具广泛影响的消费主义文化之反思能力。【摘 要 题】德育研究
【英文摘要】Globalization is a p
全球化是当代人所面对的重要生存境遇，也是20世纪90年代以来，包括教育学在内的各门社会科学的一个重要话题。
全球化作为一种社会历史过程，它与其他社会历史过程一样，既是一个客观的必然过程，也是人的主体营造过程；它既非人的随心之所为，也不像自然过程那样自发行进，它总是在一定的价值主体推动下，以某种价值为其向度的社会历史过程。任何一种全球化的实践或理论都必定是载负着某种价值、某种文化的。为此，要准确把握全球化――它是什么？它应当是什么？无可避免地要揭示其文化价值的内涵与实质。中国的价值教育要引导人们自主应对全球化，其主要任务就是要提升全球化中的各种文化价值自觉。应该说，这样的自觉关涉到我们做怎样的一个中国人的大问题。
一、全球化的文化拷问
什么是全球化？全球化所描述和指称的是：在科学技术与生产力高度发展的基础上，世界交往与人类活动超越民族与地区的界限与阻隔，形成全球范围内各民族之间彼此相关的互相依赖的事实与趋势。这种事实与趋势是已经为人们的经验所证实了的。吉登斯把全球化视为一种“时空分延”，他认为全球化使“在场”与“缺场”纠缠在一起，让远距离的事件和社会事件与地方性场景交织在一起。全球化作为一种历史过程，早已从15世纪西方国家的海外扩张而开始，只是到了当代，这种趋势日益显著。
然而，如前所述，全球化的过程不是没有价值主体的纯自然过程。当世界上仍然存在着各种不同利益追求的价值主体时，也必然会有不同取向的全球化追求，也产生出不同的全球化的意义诠释，形成具有不同价值指向的“全球化文化”，以此为所追求的全球化作出合理化的辩解。当今，居于强势地位的西方发达国家是全球化的主要推动者，同样也是全球化意义与文化的主要生产者。文化是一种“社会想象”，由他们所制作的全球化文化向人们所描绘的是一幅“同质一体”的社会想象与世界图景：世界已经成为一体，在这个一体化的世界上存在着同质的秩序、同质的文化，面对共同的世界问题也形成了共同的价值追求，全球化也就是整个世界化合为一。这就是由当今权力话语所制作的全球化文化。
用中国人“听其言而观其行”的叩问方式，我们可以看出在这面全球化旗帜下推动的是何种样的“同质”与“一体”。当今的世界所已经形成的事实是：西方发达国家的资本力量在全球的扩张，他们在全球的稳定和持久收益机制已经确立，在全球经济中的中心位置得到加强，他们与发展中国家之间贫富差距的进一步扩大……美国经济研究所所长克雷德・普雷斯托维茨说过：“全球化是美国最根本国家利益之所在……世界上大多数最为蓬勃而且成功的公司是美国公司，这就使得全球化看来像是世界其他地区人民的美国化”。[1]这样的事实充分证明了：“看似不可逆转的全球化进程绝非自然发展过程的结果。”[2]它只是一种有意识推行既定利益、既定价值的结果。所谓的“同质化”“一体化”其实就是“美国化”“西方化”。从我们所面对的全球化现实出发，穿透全球化的种种“同质”“一体”的言说，认清它的特殊价值本质，使人们准确地把握现今全球化究竟是什么？认识“全球化的方案主要是以西方声音所提出的假设和所作出的反映为基础的，在一个全球化的世界，各个社会是在一个新的旗帜下被邀请来庆祝第三个千年的来临，这个旗帜就是：如果你不能变成像我们这样，那末，你可以和我们一起或者在我们的领导下去生活”[3]；懂得全球化并非是为全人类带来福音的普照之光，它不是必然趋善的，能够自行成为人类的共同好事。对于某一民族、某一地区的人来说，它可能是经济利益的被剥夺，民族独特文化之被解构。作为中国人，要不被强行纳入全球化的主流话语中去，或为西方的强势文化所放逐，就要学会对全球化作出文化的、价值的拷问，提高文化的自觉，全球化既是当代人的重要的生存现实，为此，这种文化自觉，也是当代人作为自觉生存的主体之必要。
倡导文化自觉决不意味要置身于全球化的进程之外。如前所述，全球化也是有其客观的必然性的，在某种程度上，它是一种“非此不可”的过程。中国的发展壮大不能跨越全球化的参与过程。全球化也是一个复杂的、充满着矛盾和斗争的过程，它既是强势国家扩展其利益实现它们价值目标的过程，同样也是包括中国在内的发展中国家努力争取自身利益，为实现自身价值目标的激烈竞争过程。为此，我们所要求的文化自觉，不仅要对现行的占强势形态的“全球化”文化与意义作出拷问与批判，还要以自动的姿态参与全球化，并在这一过程中，以一种世界历史主体的身份去探寻全球化的可能的、合理的走向。事实上，在当今世界中，“成型程度不同的种种‘世界’形象在‘世界历史’中已经发生作用，并且在整个‘世界历史’中常常引出很重要的结果”[4]。所谓的文化自觉，是一种自主型建构“世界形象”的自觉，也是一种探索全球化是什么？应当是什么的自觉，是祛除对全球化意义诠释盲从的自觉，防止被动地纳入世界“一体化”之中的自觉。教育应当使人认识：在我们面前所呈现的真实世界，无论从经济、政治、文化看都远不是一个已经结为一体的世界，不是已经趋于同质化的世界，它仍是一个多极多样的世界，它是在无限差别、矛盾与对立中存在的。这就是当今世界的真实形象，是关于全球化的真实定义。或者说，多样性与差异性应当就是当今世界的合理生态构成，任何形式的一元宰制都只能是对全球“生态”的破坏，导致世界的停滞、倒退。事实也证明：这类一体、同质的图谋都曾遭到过不同程度的反抗，它只是加深了世界的分裂与对立。
世界既存在于多种多样价值主体的空间之中，平等参与、平等对话才是推进全球联系，达臻全球共生共存的合理走向。在这里，中国传统文化所蕴含的“和而不同”的生态精神可能成为建构一个“和能生物，同则不继”世界体系的重要文化资源。
二、全球化中民族的文化自主
不同的民族、国家、地域，产生了不同的文化，包括中华民族在内的许多民族都在长期的历史发展中形成了各自不同的文化传统。当今的世界仍然是一个多元文化并存的世界。这种多元并存不仅是现存的实然，而且它更是文化生存与发展之应然。每一种民族文化对于所属民族来说都具有它的合理性和不可替代性，这早已为人类学家的研究所确认。从整个人类来看，不同文化之间的互动是人类文明发展的重要动因，正是在他们合力推动下才有人类文明的发展，这也是为一部漫长的人类文明史所证实了的事实。有人还认为：保持文化的多元化，才能避免文化走入“特化”(specialization)（注：“特化”是人类学家从人类的生物性推衍出来的理论，生物在演化过程中，大致要保持基因特性的多元化，避免走入“特化”的道路，才能在环境变化时得以适应。）的道路，在当今西方文化已日趋特化之际，保持其他族群的生活方式与文化特性，就如同保护濒临绝灭的稀有种属一样，是为了人类全体文化的永续存在而保存。[5]
一个民族的文化就是该民族的自我意识。民族文化一旦遭到摧毁，这个民族就成为没有自我意识、没有主体性的民族，也就不能表达本民族独特的思想、经验、价值与利益，不能建立起解释自身生活世界、生活经验的意义框架。这实际上就是一个民族的自我放逐。
民族文化也是一个民族的粘合剂，是族群认同之根基。民族文化的被消解，这个民族也就会因失去共同的价值信仰、符号体系而分崩离析。为此，一个民族对本民族文化的体认，关系民族的生存与发展。教育既为文化传递的工具，在文化传递中引导人们对于民族文化的自觉，是实现其传递功能的根本，在当今全球化的浪潮中尤为重要。
在全球化的冲击下，出现了民族文化的危机，这是一个无可否认的事实。这种危机，一方面是全球化中强势力量凭借其经济的'、以及知识、学术、教育的优势所实现的文化扩张而产生的结果。阿特巴赫(P.G.Altabach)和奥奴弗(R.F.Arnove)曾对西方国家如何通过西方语言、报章杂志、书籍、奖学金渗透发展中国家的教育，再产生西方的文化与价值，以维护这些国家的中心经济、政治利益问题进行过系统的研究。正是全球化文化扩张的现实，它引发了当今世界一系列文化和价值的冲突和民族文化的危机。
世界上的强势力量除了凭借经济文化的优势以实现“文化入侵”以外，还在他们的全球化文化的意义解释下将民族文化引入误区。这种全球化的意义解释是将体现他们自身利益的特殊价值赋以普遍的言说。在这种言说中，他们的特殊文化成为放之四海而皆准的普遍法则，成为文明高度发展的圭臬。正是这种文化误导，使人们错认为在全球化中真正存在着某种普世共识，文明的主流。每个民族和个人只要据此思考，照此行事，就可以走上现代化的文明大道；一切人只有按照他们的主流语言去言说，一切文化学术只有与之“接轨”，才可以立足于世界，得到国际的认同。在这种误导下，处于弱势地位的民族文化其主体性被泯灭，它的生存空间被压缩，而整个世界上文化则变得十分垄断和压制。此种文化误导的危险性就在于它往往使人们“自动”地把自己纳入强势文化之中，自愿成为文化上的被压迫者，从被殖民化”到“自殖民化”。
文化是一个民族的历史经验，它的功能也是用作于对自身历史经验的解读。为此，每一种文化都有它自身的独特性，自身的限定性。如果一个民族丧失了文化上的自主性，不能用自己的文化来解读自身的历史、自身的经验，听任其他文化超越其限定来读解来裁剪时，必定产生对自身生活世界的误读与误导，引发出民族生存的危机。值得注意的是：在今天的“中国任何一种现象都只能在别人的概念框架中获得解释，好像离开了别人的命名系统，我们就无法理解自己在干什么，我们的生活意义来自别人的定义”。[6]面对这样的现实，进行正确的价值引导，提高全民族文化自觉性，是教育无可推卸的责任！
文化自主性的坚持，并不意味着一个民族在文化上的封闭，或是坚守固有的文化传统。民族文化不是一个固定的概念，它是在民族自身经验的不断延续中，在不断为这种经验作出更为合理的表达中，在不断对自己作出再解释中发展的。民族文化是在与异质文化交流与接触中，在对异质文化作出选择性反应中发展的。应当说，一种民族文化对于其所属民族来说，是永远的潜流，它只有在不断地涵纳百川中才会绵延相继，更新常流。为此，一个民族的文化自主意识必定内含着文化的开放意识。教育要使人学会尊重和欣赏各种不同的文化，“不但要‘各美其美’，而且要‘美人之美’”[7]，教育要使人学会与不同文化进行沟通和对话，学会回到自己的历史经验和生活世界中去对异质文化作出自主选择，吸取其中一切有益的文化成果，学会文化上的承续嫁接。
三、全球化中的个体文化反思
当今的全球化浪潮不仅影响整个世界各个国家和民族的发展进程，而且还直接冲击着每个个人。它以一种更为全面，更为细致、微观的方式影响着每个人的生活，它左右着每个人的生活方式和价值取向。吉登斯(Giddens)1996年曾经说过，全球化不只是一个“在那里”(ou there)的现象，它所关涉的不只是大规模世界体系的兴起，更表现为日常生活的转变。因此，全球化是一个“在这里”(in here)的现象，它影响到个人认同的最细微部分。
全球化将西方强势文化推向世界，推向了每个个人，其中推进速度最快，推出范围最广、影响程度最深的，当属当代西方的消费主义文化。
这种消费主义文化将大规模的消费、高水平的生活视作为经济体制的合法目的、社会发展的主要手段、个人生活的根本追求。人们所普遍追逐的是无限扩张的更高更多的消费。这种消费，它满足的主要不是需要，而是“欲求”。“欲求超过了生理本能，进入心理层次，它因而是无限要求。”[8]马尔库塞将这种“欲求”称作为“虚假需要”，因为这种需要不是来自主体自身，而是被他人所操纵，是为某些客体制造出来的。但是人们却为它所驱使，成为这种“欲求”的奴隶。满足这种无限欲求的消费成为建构整个日常生活目标与价值的中心。消费主义主宰着当代人，它在世界范围内打破了人们原有的主体性，把他们改造成为消费人。消费主义构成当代人的主要生活方式，也成了当代占主导地位的意识形态。在这种意识形态的支配下，人的生存就是为了消费，似乎也只有在消费中人才有了活着的感觉。人们的消费水平成为他们的身份、价值高低的标志，是人生成功或失败的证明。而当代一种消费道德观的盛行，更使这种消费主义合理化。这种道德观以挥霍浪费、寻欢作乐为荣，以无力消费为耻。“在今天，如果未能得到欢乐，就会降低人们的自尊心”，“人就要暗自反省：‘我哪儿做错啦？”[9]这种消费道德观赋予无限扩张的消费以个人成功、社会进步、经济繁荣、现代化的发展、人类进步等等道德的、正当的意义，甚至将实行无穷的消费视作为个人对社会应尽的责任与义务。
消费主义作为一种意识形态，以非政治化为表象，并以其特有的感性化、生活化在不知不觉之中“深入人心”。这种来自于发达国家的消费主义意识形态，在全球化的推动下已成为控制全球人思想与行为的霸权文化。这种文化霸权也是为经济、政治的扩张开道的。
一系列研究已经表明，消费主义也已经在我国迅速蔓延，它波及城乡各地，冲击到各类人群，其中特别是青少年儿童，他们成为消费主义文化的易感染群体。他们的消费取向与行为还往往以反哺的方式影响着前辈群体。对于一个长期处于物质、经济匮乏的国家来说，不能否定引导消费，提高消费水平的合理性。我们需要加以正确引导和认真反思的是：以无限扩张消费为特征的消费主义意识形态与文化，是以无限消费为生存目的的个人人生价值取向。通过教育要使人们特别是青少年清醒地意识到：来自强势国家消费主义文化是建立在他们已经形成的经济扩张基础之上的。如占世界人口2%的美国人，每年消耗全世界开发资源的30%，包括60名美国人在内的全球最富有的225人中，他们的个人财产相当于世界人口相对贫穷的25亿人的总收入。美国的生活方式，美国的消费文化，对于世界上大多数人，其中特别是发展中国家的人来说，永远只能是悬在空中的一块甜饼。而由这种消费主义所带来的资源短缺、生态恶化，已经威胁到全人类在乃至子孙后代的生存。消费的无限扩张，又必然导致国与国之间为争夺有限资源、生存空间的斗争，世界上各种有限战争、无限战争的连绵不断，也不能不从中找到它的根源。提高人们对于消费主义生活方式、消费主义文化的判断能力和批判能力，对于它的合理性提出质疑；引导每个个体对自己的消费取向进行理性反思，能够比较清醒地分辨：什么是自己的真实需要，什么是为他人所操纵的欲求，在物质生活与精神生活的追求上形成某种张力……这一切都是当代中国价值教育所面对的难题，但是它也只有在不断解决这个难题中找到它自己存在的价值。
引导全球化中的文化自觉，教育工作任重而道远！
【参考文献】
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[8][9] 〔美〕丹尼尔・贝尔.资本主义文化矛盾[M].赵一凡，蒲隆，任晓晋译.北京：三联书店1989:68,119.
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