“zjx2008”通过精心收集，向本站投稿了8篇读书心得：逍遥—心灵的救赎<三>，下面小编给大家整理后的读书心得：逍遥—心灵的救赎<三>，供大家阅读参考。
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篇1：读书心得：逍遥—心灵的救赎<三>
但是，现实的情况是，人似乎逃脱不了各种自己设定的目标的束缚了[4]。人早就脱离了人本静的状态了，虽然有人说“无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”是一种令人向往的清净自由状态，但是这种话的在下面两种情况下最容易听到：一是沉沦在“丝竹”声中，而向往不能得到的清净;另一种是在失意不得志的时候，自己身在丝竹之声中，神在案牍之上，以此来自我安慰。这两种情况都是欲望的无法满足，我们何不少一些这样的欲望呢?人类社会的发展，其财富积累的速度，远远跟不上欲望增长的速度，如果把欲望作为人的一种财富，几乎所有人都是富翁了。从生存饱食、安全，到生活富足、享受;从食物的追求，到对自然的征服;从睡觉的地方，到宇宙的探索……人的野心与欲望的增长恐怕用天文数字表示也是个极大的了。
直到现在，人的欲海越来越不能填平了，有的人追求大把大把的钞票，有的人追求无穷无尽的权力，有的人则追求名扬四海、名流千古。逐利者无所不用其极，极尽可能地挣钱，哪怕往食品里添加毒药;弄权者绞尽脑汁，拼了命的往上爬，只要有可能赔上性命也愿意赌一把;沽名者更是手段使尽，甚至不惜以无耻的手段达到“高尚”的目的……这个世界几乎癫狂了。是非没了，正邪没了，善恶没了，但是这不是老子小国寡民的无知无欲，而是人人都各执一词，争论不休，让人在铺天盖地的信息中失去判断能力，变得无是无非，无善无恶，但是充斥着非，充斥着恶——善几乎绝迹，只有伪善;是几乎绝迹，只有假象中的真实——这难道还不是癫狂吗?
人们就在追寻逍遥的道路上不断的挖掘，现在蓦然回首，发现逍遥都被挖起来扔到后面去了，而面前却横亘着一条自己挖掘出来的深渊，几乎不可逾越。有人说，我不知道什么是是，但我知道什么是非，我们只要把非都排除在外，便能得到是。这样真的行吗?我们不能确定什么是是，只能自以为是的确定什么是非，便把所有自以为非的东西都抛之脑后，最后把所有的东西都抛弃了，发现自己一无所有了，便恐慌了，不知所措了，最后不得不宣称，不存在这样的东西。这项工作做得比较典型的可能是笛卡尔了，但是他毕竟也是聪明的，没有怀疑一切，因为怀疑一切就意味着失去一切也就理所当然了，所以他最后说“我思故我在”[5]，最后又反推出一切的存在，回到了现实之中。我之所以说他是比较典型的，而不是彻底的，是因为正因为他是一个不彻底的，才成就了他的典型。而现在又有很多人几乎对所有的东西都不屑一顾，也有自己坚守的东西，但是他们坚守的远不是笛卡尔坚守的“思”，而是更具体的钱、权、名。人追求这些东西，能不能算作错误呢?好像不能，但是为什么在追求这些的时候，把剩下的一切都当作工具呢?为什么有如此明显的功利色彩呢?
我们可以说，这样的状态也不是我们的过错，而是时代的过错，但是又是什么造就了这个时代呢?是什么让我们与逍遥渐行渐远呢?梭罗在《瓦尔登湖》中呼吁“简单，简单，再简单!”是我们把我们的生活过得太复杂，最后自己被生活束缚，失去了自由，失去了逍遥?我们一直在作茧自缚，我们生而拥有逍遥的可能，却被我们无限的抹杀。谁是导致这种状况的始作俑者?我们不能怨某个人，某个时代，而只能归罪于我们“填不满的欲海”。是我们渐渐壮大的野心阻挡了我们通往逍遥的道路，是我们不能控制的贪婪阻挡了我们通往逍遥的道路，是我们与生俱来的欲望阻挡了我们通往逍遥的道路。我们的欲望，让我们失去了“自得之场”，我们无限的扩张自己的场域，最后迷失在自己的战场上，何不坚守自己的“自得之场”，以通向逍遥呢?
这样说着似乎很是简单，但是做起来去几乎步履维艰。为什么会这样呢?因为我们已经适应了这样的状态，现在本静的人性又跳出来控制我们了[6]，便不愿作出改变了，安于这样的现状了，逍遥于这样的“自得之场”了，但是我们早已淡忘了逍遥的滋味了——便要彻底失去逍遥了。
[1]这里是把逍遥简化理解为内心的宁静，而不是形体的解脱。是继前文无疾而终的讨论之后，得出的相对中庸的结论——精神和肉体无法完全分离，但是我们可以依托于意识，从而求得精神世界的宁静，则是在现实中实践了另一种逍遥。
[2]《淮南子·原道》，刘安，原文：“是故响不肆应，而景不一设，叫呼仿佛，默然自得。人生而静，天之性也;感而后动，性之害也;物至而神应，知之动也;知与物接，而好憎生焉。好憎成形，而知诱于外，不能反己，而天理灭矣。故达于道者，不以人易天，外与物化，而内不失其情，至无而供其求，时骋而要其宿。小大修短，各有其具，万物之至，腾踊肴乱而不失其数。是以处上而民弗重，居前而众弗害，天下归之，奸邪畏之，以其无争于万物也。故莫敢与之争。”
[3]参见《逍遥游——当庄子遭遇现实》，熊逸著，第149-205页，–北京：线装书局。
[4]主要是指，人们因内心的不宁静，而滋生了许多各种欲望。而人自身则被这些欲望束缚——说到底，还是内心的不宁静，使人们失去了逍遥。
[5]用这个例子主要是想说明：如果可以通过思考来获得内心的宁静，而暂时远离急功近利的浮躁心态，则我们不会完全失去逍遥，相反去可以保留逍遥的能力，更能创造逍遥的可能。
[6]这里是针对，人们普遍感到不逍遥而言的——虽然我们感觉自己不是那么逍遥，但是也会安于现状，怠于尝试着享受内心的宁静，从而彻底失去了逍遥。
篇2：读书心得：逍遥—心灵的救赎<三>
在前面我们已经看到了，在纯理论上，当我们把逍遥推向理论的高峰时，就完全不接地气了，不是我等凡人可以感受的。但是如果把其落实到实践中，则是“人人都可以为许由”的，而现实情况是我们连这样的逍遥都很难感受到，我们心灵之中很难找到那种心安理得的安宁[1]。这又是怎么回事呢?到底是什么在现实阻挡了我们感受逍遥的脚步?
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在讨论这个问题时，我们或许又逃不过另一个老生常态的话题——关于人性的假设。因为这是个原初性的问题，就像近代政治学的自然状态的假设，那是理论的起点，是一套理论的基础，如果基础不牢，则不能长久屹立。而关于人性的假设，无非有这么几种比较流行的——性善论、性恶论、非善非恶论、善恶兼有论、善恶分等论——可见都是与“善”和“恶”分不开的，而“善”和“恶”只是人们的一种情感感受，这样的划分标准不是描述一种实际的状态，而是在灌输一种态度。当然，这样的划分标准，对人类的延续而言，是有很大的方便的，善者自然得到褒扬，恶者自然得到压抑，在这种人为的选择中，“善者”得以延续，“恶者”却被淘汰，而这套善恶的标准也完全成为每个人的一面镜子，使得每个人都在镜子里正衣冠、做君子。但是这套标准最大的问题就在于不能保证其客观性，那么怎样的假设才能显得更客观一点呢?就是一种能描述客观状态的假设，或许更能体现客观性。
刘安在《淮南子·原道》中为庄子的理论指明了一套人性假设——“人生而静，天之性也;感而后动，性之容也;物至而神应，知之动也。”[2]这个人性假设显得与善恶的划分要客观，因为这个假设描述了一种状态，而不是给人一种判断。人天生就应该是静的，而却又不得不动，不得不为生存忙碌奔波，这本来就是与天性相悖的，我们是该顺应这种变化呢?还是该坚守静的本性呢?庄子在《庄子·至乐》中也有主旨相似的论断。但是我们本来又不知道，我们到底是怎样的，谁知道我们就应该守静而勿动?又有谁知道应时而动不是造物主的安排?这样的讨论似乎要不了了之了。就个人观点而言，我更倾向于直面现实，处理现实的问题，而不是处理假想中的虚假问题，而处理现实中的问题，应时而变似乎更有效果。庄子可能也是同意我这种看法的，因为他说“知其不可奈何，而安之若素”，虽然说得是不变，但是自己的不变在环境的变化中，依然是变化着的——总是与环境保持谐和——这便是“安之若素”，所以我们可以把这种态度看作是因时因势而变。
但是，如果真的这样去迎合时势的变化，也是很累的，完全与人性本静的假设背道而驰了。该如何处理这样的矛盾呢?便是换个角度入手，跳出世俗的评价体系，世人追求有用，则追求无用;世人追求功名，则追求无功无名;世人追求富贵，则追求无富无贵……其实自己追求的只不过是在世人追求的夹缝中，就像庖丁的刀子穿梭在牛骨的夹缝中，自己越锋利，把自己变得越窄、越小则越是游刃有余。这是一种养生之道，也是一种处世之道，用庄子的话就是“有用与无用之间”[3]，总是不会和别人产生利益的冲突，则又何忧之有?便能逍遥快活了。假想一下，当人人都在追求成功时，面临的总是失败的压力，而如果你就把失败作为自己的目的，则如果真失败了，则你的目的达到了;而如果你成功了，谁又会说你失败了呢?这样的目的设定，几乎就把自己立于不败之地了。当然如果有了目的假设，也并不是最好的状态，只是这样的不与世俗之人产生冲突的目的追求，能减少自己目的的风险罢了，但是只要有了目的，就面临着失败的压力，这是不言而喻的。所以，最好的状态还是不为自己设定目标，把任何经历都作为一种收获，则生活处处皆有惊喜，“壁立千仞，无欲则刚”，何乐而不为呢?
篇3：读书心得：逍遥—心灵的救赎<四>
想要重新品尝逍遥的滋味吗?我们追求逍遥，却远离了逍遥，最后失去了逍遥。我们该怎样重新拥抱这一唤醒人的激情的名词?那么便把庄子的水灌到我们自己挖的深渊之中，不要担心，不要慌张，浮水过去，让自己在水中享受水的清凉，让自己漂回到深渊的另一头，重新筛选逍遥之沙，遴选出逍遥之石，构建逍遥之城，享受逍遥。在这里有一点需要澄清，逍遥可能并不是庄子逍遥理论本身，而是一种心态，一种心态指导下的生活。而我们追求逍遥，也未必是完全领悟逍遥的理论，而是以庄子的心态去面对万事万物，最后在不自觉中回到逍遥的状态。那么所谓的逍遥，到底是什么呢?现在的逍遥就是一份内心的宁静，一种心安理得的安逸。[1]
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那么我们究竟如何能得到逍遥呢?前面已经说过，逍遥的原始根据地是在心灵深处，所以我们首先还是应该找到逍遥的原始根据地。再看看我们把这片根据地破坏成什么样子了，如果实在是不堪入目了，不要惊慌;如果你想慢慢修复这片根据地，那么在现实中熏陶过的你，可能没有这个耐心完成这项事业了。最快捷的办法是什么呢?就是引来一泓清水，漫灌了这片土地，把这片土地中被我们挖出的深壑用水填平。那么到哪儿找这股水呢?前面已经分析过了，庄子这泓清泉，不能保证对我们有有益，却不会对我们造成实质性的伤害，所以我们可以用它来填平我们的战场。
然后我们可以通过这水的洗涤，淘出我们想要的“黄金”，而再次摒弃不想要的，从新构建我们的价值观。当然在此之前，我们还需学会一项技能，那便是“游”，如何“游”于这样的环境中?人行走在陆地上，和鱼畅游在水中、鸟儿飞翔在空中有什么区别呢?其实质是没有区别的，无非都是凭借着某物，实现自己的前进或者后退，只是凭借的东西不一样而已，人是依靠坚实的土地，鱼是依靠水，鸟儿是依靠空气。那么我们为什么不能依靠水而行走呢?我们为什么不能依靠空气而行走呢?现实中我们可以借助水游泳而前行，却难以借助空气飞行，但是这都是地球引力惹得祸，如果没有了地球引力，在太空之中，我们在空气中行走和陆地上行走是没有区别的，甚至在水中行走也是没有区别的。而太空的环境，在我们的心灵中是很容易构建的——那么我们从心灵中开始的救赎自己的行动，就变得现实了。我们要在内心深处，忘了逍遥划出的领地，我们要忘了以前为了追求逍遥而放弃的一切，忘了逍遥;沉下心来，聆听心的呼唤，追寻人性的宁静，无我、无功、无名，臻于逍遥之境。
但是现在的问题是，我们如何说服自己回头?如何让自己愿意去尝试?像梭罗隐居在瓦尔登湖一样，做新的生活体验[2]。什么样的经历不是一种体验?什么样的体验不是一种富足?为什么要执着于现实中的物质羁绊?为什么要执着于我们为自己设定的目的?谁能保证自己的目的就是完全正确的呢?如果不能保证，那又为何要执着?如果不需要执着，那又如何不能尝试新的体验?什么样的过程不是一次精彩的体验，又有什么样的目的不是行动的束缚?难道我们习惯于作茧自缚了吗?难道我们习惯于失去逍遥了吗?
只不过是把我们的视角转换一下，只不过是把我们的思路转换一下。就做体验生活的人，做一个行云流水，任意所至的体验者，而不做执着于目标的演员，按照规定的剧本[3]，说着呆板的台词，做着刻板的动作，有什么意义呢?在一开始就几乎知道了所有的剧情。难道你不知道看电影时，有人剧透的感觉吗?给生活一点空间，给生命一点神秘，有什么不好?谁不希望有一个充满惊喜的人生呢?
那么，是时候去品尝逍遥的滋味了!信逍遥的存在，而不执着于逍遥的理念;保持宁静的内心，体验美好的生活，则臻于逍遥之境了!
[1]这里是尝试着对逍遥作的一种理解，即不是郭象的“自得之场”，也不是王先谦的“无己、无功、无名”。
[2]这里强调的是以体验的态度去享受内心的宁静，甚至创造或者追寻内心的宁静，控制自己的情绪与情感，发现生活之美，世界之美，敬畏生命，热爱生活。
[3]这里的比喻是基于马尔库塞的“单向度的人”而作的，马尔库塞认为因为各种力量的作用，人生活在世界中都是被“召唤”而来，成为世人希望成为的样子，也就是说对一个人一生，可以通过各种因素的考量，得出唯一的预见，我们逃不出这样的预见。故而把生活比作写好的剧本，而我们只是其中的演员，虽然我们是在扮演自己，却是按照别人写好的台词。
篇4：读书笔记：逍遥—心灵的救赎<二>
可能有人会问，废话了这么久，怎么还不知道逍遥到底为何物呢?如果你还在纠结这个问题，可能就永远不知逍遥是什么滋味了。在前面已经说过，如果我们心存逍遥，则往往会南辕北辙，所以我们应该慢慢忘记逍遥了——就如同，颜回忘记仁义、礼乐，达于坐忘之境一样，我们也要忘记对逍遥的追求，忘记逍遥的概念，最后达于无己、无功、无名之境，或许就触摸到逍遥的边缘了……当然，这样的说法是不能令人信服的。为什么不能令人相信呢?因为我们对逍遥的喜欢，远远达不到信仰的地步，相反却是对逍遥的花花世界充满了怀疑，有了这样的怀疑，还有什么值得坚信的动力呢?那么，现在我们如果仍然想尝尝逍遥的滋味，就需要消除后顾之忧——摆在面前，最最重要的事情，就是要证明逍遥不是什么洪水猛兽，其中没有魑魅魍魉作祟，没有牛鬼蛇神出没——而这一点，在我们没有体味到逍遥之前，也只能从理论上进行探讨。这应该是一件比较悲哀的事情，在我们宣扬摒弃成见，摒弃思考的时候，却要以经得起思考的方式去说明，岂不是“南辕北辙”却也通向了真正目的地?
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庄子说“北冥”有一种鱼，不知其有几千里大，在这里显然是夸张了，但是为什会有如此夸张之辞呢?按照西华法师成玄英的理解，是因为有“北冥”，而北冥是个大海，大海里就应该有大鱼。如果只是片面的理解西华法师的这句话，可能就有点类似于环境决定论了，所谓“海阔凭鱼跃”就要换成海阔凭鱼长了;而另一些人并不认为这是自然的描写，而是庄子有意的安排，极言其大是为了化成同样大的鹏，而极言鹏大是为了和后文中的蜩与鸠之小形成对比，得出“小知不及大知，小年不及大年”的结论。这么理解，似乎也是顺理成章的，因为《逍遥游》作为一篇完整的文章，按照现在对文章的评价标准，需要有前后的照应，才能显得高明与完整。而郭象的注解或许就更高明一点了，他的主要意思就是，大鱼在北冥里逍遥，大鹏在九天逍遥，而蜩与鸠也在榆枋之间逍遥，所谓的“北冥”、“九天”、“榆枋”不过是他们的“自得之场”，鲲鹏、蜩与鸠都在自得之场获得了逍遥，如此而已，没有对立，没有对比，没有优劣。这种说法似乎就是“齐物”的忠实拥护者的言语，万物齐而为一，但是怎么解释文中“小知不及大知”呢?而我倒认为，在这句话的理解上，应该将其和后面一句“奚以知其然也”连在一起，整体作为一个反问句[1]。就是说，难道这就是我们说的小知和大知的区别吗?其实庄子是怀疑这样的分别的，因此他继而又继续例举了“朝菌”、“蟪蛄”、“楚之冥灵”、“上古大椿”的例子，作“小年”和“大年”的对比，最后以彭祖作为对比的总结，说明这样的“大小之辩”是没有意义的。这些东西都是造物者使然，在造物者面前都如草芥，“天地不仁以万物为刍狗”，虽是刍狗，却都是一样的，是平等的，此不仁乃是天地的大仁。我们为何要执着于大智、大年?我们为什么对自己得不到的东西那么感兴趣呢?为什么不珍惜眼前，尽“枪榆枋而止”的乐趣呢?
那么我们也可以追问一下，如果要有大小之辩，那么鲲与鹏，孰大孰小呢?有人把从鲲化为鹏，看作是一次进化，一次飞跃，这种想法可能深受尼采“超人”思想的影响。那么鹏真的比鲲更逍遥吗?未必，鲲在北冥里享受自己的逍遥，而鹏要在九天里享受自己的逍遥。熊逸先生在《逍遥游——当庄子遭遇现实》中强调了另一个概念“物化”[2]，这个概念在《庄子·齐物论第二》最后作为总结出现，是在为大家所熟悉的庄周梦蝶的故事之后，如果把庄周与蝴蝶之间的转换看作是“物化”，那么有鲲化为鹏是不是另一种物化呢?鲲又如何，鹏又如何，只不过是一种存在的形态而已，相当于海德格尔的存在者而已，而不是存在，存在(道)究竟是怎样的呢?谁又说的清楚。万事万物都只是一种存在的形态而已，何来大小之辩?何来贵贱之别?其实都只是喜恶之情而已，人又为何不能抛弃这些陈见呢?——这样的追问只会陷入无休无止的虚无，得不出任何有用的结论，所以这样的怀疑也要适可而止。
篇5：读书笔记：逍遥—心灵的救赎<一>
如果把金钱作为一种划分的标准，现在的人大致可以划分为两大类，一类是有钱的人，一类是没钱的人。有钱的人，天天为钱担忧;而没钱的人，天天为钱发愁;鲜有不把金钱放在心上的人，即便是有人信誓旦旦地说自己“视钱财如粪土”，也不能完全逃离出金钱的束缚——金钱，几乎成了当下阻止人们逍遥游于人世间的最大障碍。也许有人会说，这要看你如何定义“逍遥”了，也许获得金钱就是实现逍遥的途径呢?“有钱能使鬼推磨”，有了钱就能解决很多事情，有何不逍遥的呢?这本是一个棘手的问题，我可能是说不清楚的，但是我也尽力尝试着说一下——
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郭象说：“夫大小虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也。岂容胜负于其间哉!”[1]然而王先谦先生似乎并不赞同这个解释，说：“郭氏此说，自树一义则可，若以之释本篇，则失其旨矣。本篇之旨在凝神，而神之能凝，在心意之逍遥，欲心意之逍遥，则在无为。人之不能逍遥者，有为也。其所为者，名也，功也，己也。”[2]这两位前辈为何会有这样的分歧呢?在我看来，他们的说法都没有问题，问题在于说这话的立足点不一样：郭象的立足点可以说是庄子的另一个核心概念——“齐物”[3];而王先谦的立足点则是“无为”。这些概念本来都是庄子的核心概念，为何会引起这样的分歧呢?如果我们承认庄子的思想体系是一个完整的，那么出了这样的分歧，必然是不正常的;而如果我们怀疑庄子思想本来的严密性问题，或许这个问题可以得出结论，但是这几乎是给很多庄子的信徒当头一棒，如果“庄子”本身就不能自圆其说，那么他还有什么前途可言呢?私以为，以庄子的理论解释庄子，是一件几乎不能完成的事情，但同时也是极其简单的事情。庄子的理论就如同水，无形无色，无气无味，遇火则为气，遇寒则为冰，遇山则绕，遇壑则落，无所作为，而无所不能，这也可能是庄子最能吸引人的地方。用庄子的理论，解释庄子的理论，无异于用水冲洗水，谁见过用水洗涤水而洗涤干净的呢?取一杯纯净水去清洗另一杯纯净水，只会激起点点浪花，然后再浪费掉一些水;如果取一杯纯净水去清洗一杯有杂质的水，只会得到两杯有杂质的水。那么是不是说，庄子的理论就完全没法自圆其说了呢?非也，非也。用杯子去盛庄子的水，完全就是一个错误，庄子这泓水，就应该放在大自然中，让它在大地母亲的怀抱中奔流，在造物主的臂弯里栖息，如此则无论它们走到哪里都能成为一个整体，无论走到何时都能自我澄清。
对不同的人而言，理解庄子的理论产生的差别主要是因为经历和知识结构的不同。就像我们走在庄子的水边，信手舀起一杯水，尝一口觉得甘甜可口，便想再舀一杯与人分享，可是谁知别人嘴里恰好有一截黄连，于是别人就觉得这杯水是苦的。于是两个人便为这种水的味道争论起来了，最后得出结论说——前一杯水是甜的，而后一杯水是苦的。于是这本来一样的水，也就有了差别，我们把前一杯命名为“齐物”，后一杯命名为“无为”——这便有了郭象和王先谦的分歧。这里的口渴的状态和口中的黄连，就是不同人的生活经验和知识结构。如果不能改变先入为主的习惯，我们只会产生更多的分歧，甚至将完整的东西弄得四分五裂，相互冲突。所以，在理解庄子的时候，在领会逍遥的时候，也不能先入为主，固执于已有之见。
篇6：读书笔记：逍遥—心灵的救赎<一>
那么说这么多，还是没有说逍遥到底是什么。郭象认为是“自得之场”，而王先谦则认为是“无名，无功，无己”的状态，他们的观点究竟有多大差别呢?郭象指着一潭清水对你说：“你在这水中像鱼儿一样自由自在地游动，就是逍遥。”王先谦则指着一潭清水对你说：“你要在这清水之中，把自己身体上的污垢洗干净，便能得到逍遥。”如果你只顾着在水中自由自在地游泳，则王先生认为你不够逍遥，因为他看到你身上到处是污泥;而如果你只沉浸在清洗身上的污垢之中，而没有享受到鱼儿般的欢乐，则郭先生认为你是不逍遥的，因为你没有利用好你的“自得之场”——这样，你便永远得不到逍遥。为什么得不到逍遥呢?因为我们内心中有了主观的想法，有了预定的目的，有了目的便有了限制，有了限制便不得逍遥。所以，欲得逍遥，首先不是要弄清楚什么是逍遥，而是要先忘了什么是逍遥。庄子在《大宗师》里讲了这样一个故事——
颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也?”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也?”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也?”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘?”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也。化则无常也。而果其贤乎!丘也请从而后也。”
翻译成白话就是——颜回告诉孔子说：“我提高了。”孔子问：“你指的是什么呢?”颜回回答说：“我开始忘记仁义了。”孔子说：“很好，但是还是不够。”过了几天，颜回又对孔子说：“我又提高了。”孔子问：“你又指的是什么呢?”颜回说：“我忘记礼乐了。”孔子说：“很好，但是还是不够。”又过了几天，颜回又对孔子说：“我又提高了。”孔子问指的是什么，颜回说：“我坐忘了。”孔子惊奇地问：“什么是坐忘?”颜回回答说：“堕形体，去聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”孔子说：“同于大通，就没有好坏的差别了;化于大道，则没有永恒不变的了。你真是个贤人啊!我要拜你为师。”
这个故事的真实性自然是值得怀疑的，就算这个故事是完全虚构的，但既然故事在庄子内篇之中出现，肯定是能表达庄子的想法的。“堕形体，去聪明，离形去知，同于大道。”是怎样的一种状态?我们的形体和精神是可以分离的吗?当我们没有了意识，是不是也就意味着我们的消亡呢?只有意识消失了才能不感受到身体的存在，不能知道自己的聪明。但是，如果说只有这样才能忘记逍遥为何物，才能实现逍遥，似乎就完全南辕北辙了。庄子认为人之所以为人，是因为“道与之貌，天与之形”，也就是说人之所以称为人，不是因为其会站立，也不是因为其会使用工具，更不是因为其会思考，而是因为造物主造就了这样的形体，因为形体的特殊性而拥有了“人”这个名。抛开这个名，抛开这个形，人可以是任何存在者。所以庄子可以随便承诺“离形去知”，而这种观点在很多人看来是无法接受的，因为只承认人形体的特殊性，而否定其他的方面，无异于把“人”与人们认为低等的生物平起平坐，这在现在很多人看来是多么荒谬啊!因此，庄子在这群人面前，就完全无能为力了，最多是“大而无当，往而不返”的惊怖之言[4]。
如果真是这样，作为庄子的信奉者，总是会感到遗憾。我们既然不能回到那个“行尸走肉”的年代，为何不能换个角度去探索呢?我们就像一群不会游泳的人，“扑通扑通”跳进了深不见底的水里，如果完全放松，就享受这泓清水的滋味，不去挣扎，便会浮在水中;但是我们总是容易惊慌失措，拼命的挣扎，结果往往是沉入水底了。当然，庄子的理论也不是实实在在的水，跳进去的也不会是我们实实在在的“形体”，而是我们的心灵——就让我们的心灵，接受这清水的洗礼，我们把我们的心灵投放到水中，就像一位母亲把婴儿放进了摇篮;让心灵处于完全放松的状态，不去想水有多深，也不去想乡关在何处，只是专注于享受清凉拥抱、清水亲吻的感觉，有什么不可以呢?如果可以这样，那么庄子的理论也算是可以在这片荒漠之中生根发芽了。现在我们面临的就是另一个问题了，“庄子”有这种能力吗?它能给人清爽的感觉，而且不会有惊涛骇浪将人吞没吗?
[1]详见《庄子注疏·逍遥游第一》，郭象注，成玄英疏，第2页，-北京：中华书局。
[2]详见《庄子集解》，王先谦著，-北京：中华书局。
[3]详见《逍遥游——当庄子遭遇现实》，熊逸著，第79-120页，–北京：线装书局。
[4]《庄子·逍遥游第一》中有言：肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言，犹河汉而无极也;大有径庭，不近人情焉。”——这也许是庄子对自己文字的评价。
篇7：读书笔记：逍遥—心灵的救赎<二>
庄子也由此转入了对人的讨论，于是有了“汤之问棘”的故事，复述了鲲鹏的传奇。进而总结说：“故夫知效一官，行比一乡，得合一君者，其自视也，亦若此矣”。通俗一点说，我们对自己的认识，不过都是自以为是而已，谁知道我们到底是怎样的呢?所谓“只在此上中，云深不知处”就是这样吧，我们把自己束缚在“存在者”的形体之中，完全不知“存在”[3](道)为何物，这完全是舍本逐末啊!庄子并没有就此罢休，而是又继而例举了宋荣子和列子两个高人，把人们认为了不起的世外高人和与大道相比，进而推出了人的“逍遥”又算什么呢?因为无论什么样的高人，都是“有所待”的，有所待则不能真逍遥。在这里庄子将逍遥完全推到了其极致，成为了一种只可远观不可亵玩的存在，但是在对其进行总结的时候，庄子似乎又被拉回到了现实之中，没有完全沉浸在形而上的思索之中，因此他说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”这个总结看似将逍遥彻底与常人拉开了距离，其实不是这样的，要知道“至人”、“神人”、“圣人”完全是不一样的，就单纯从字面意思就可以看出其区别：在庄子的体系中，“至人”可能是最高级别了，完全不知道自己是什么，那就是直面道的人，无限接近于“存在”(道)了;而“神人”则是可以“乘天地之正，而御六气之辩”的人，拥有高人一等的能力，列子可算此类人了;至于“圣人”，庄子本来不应该那么重视的，因为孔子这样的人就是被称为“圣人”的，可见圣人是受人尊重的凡人而已。前面对小大之辩的反驳，在这里几乎土崩瓦解了，既然是没有三六九等的，为何又有“至人”、“神人”、“圣人”的区别呢?为了解决这个问题，有人认为，这三种人其实是差不多的，庄子只是为了凑字数，那么他为什么不直接写“至人无己、无功、无名”或者“神人无己、无功、无名”呢?反而不厌其烦的一一对应呢?这样写自然是体现出其差别的，而这些差别也正好证明，庄子也是一个不能完全脱离现实的浪漫主义者。也只有这样的人的想法，是与现实有藕断丝连的印证的，也是可以用来解决现实问题的。
在《逍遥游》的下篇，就直接证明了上面的观点。在下篇中，没有了“不知其几千里也”的鲲，也没有了“翼若垂天之云”的鹏，而是历史中的故事了——尧让位于许由、肩吾问于连叔、惠子庄子之辩……这些故事，不再是完全脱离现实的，并且西华法师都为这些故事找到了历史依据，这就意味着这些故事很可能就是真实的。当然，我们也应该保留我们的怀疑态度，但是无论怎样，可见庄子的话不是完全空穴来风了。如果我们说，《逍遥游》上篇是关于逍遥的理论探讨，那么下篇就可以看作实践的论述了，是将理论落实到实践中的假设论证。尧是儒家推崇的圣明之主，而与之对应的就是许由这位高人了，这两个人几乎完全是不一样的，这种认识也是得到世人公认的，所以庄子很自然的把他们两个搬出来说事儿。尧欲让位于许由，而许由不受，且说了一大堆道理，这些道理完全是庄子借许由之口说的，要知道据西华法师说，许由是尧的老师，一个主张出世的人教出了权倾天下的君王，其人必然不会是真的方外之人——不过这样的例子也不少见，哲学家亚里士多德的学生亚历山大征服了半个世界，被视为儒家代表的旬况教出了韩非和李斯。但是，通过分析我们可以清楚的看出，这些老师并不是完全没有学生想法的倾向，也许正是老师的想法给了这些学生的启发。那么我们也可以认为许由，也有君临天下的野心。但是，这样两个有共性的人，为何在庄子笔下就完全成了两类不同的人了呢?有人认为庄子有抑尧扬许的倾向，这只能证明庄子也有自己的价值取向，也有爱憎之情，并不是不食人间烟火的方外人而已，除此之外不能证明任何问题。那么在这里该如何理解呢?庄子的这种价值取向的流露，恰恰只证明了自己不是一个纯粹的言行一致的人。其实，尧有自己的“自得之场”，便能为圣王，而许由也有自己的“自得之场”便能为高人，他们两个都实现了自己的逍遥，何来区分?而至于“肩吾问于连叔”的故事不过是想说明，不同的人是有不同的看法的，我们不能偏信于任何人的意见而已，也是在想说明自己的观点别人无法反驳——以此为基点，则庄子的理论就更如流水了，似乎近在眼前，却也捉不到，那么就没有反驳的可能了。
但是，仅仅是这样的话，逍遥也未必有那么大的吸引力。庄子自己可能也意识到了这一点，像这样的存在只不过是个虚假的口号，说的更明白点，就是要安于自己的“自得之场”，欣然接受造物主给我们的一切，便是逍遥。而我们又往往更钟情于“可能得到，而还没有得到的东西”，所以逍遥于我们而言又是已得到的东西，所以不足为奇了。这个理论的落差是十分悬殊了，也可以看作是这个理论本身包含的范围非常之广，所以其适用范围也是十分之大。[4]为了使理论更能被人接受，他又列举了惠子和庄子辩论的故事，在这个故事里“庄子”是作为主人公出现的，但是未必是庄子本人，他这么说只不过是为了给人以现场感，让人信服。(当然，也有可能完全是真实的故事)庄子说把大瓠拿来做游于江湖的船，把大樗放在原野遮阴、观赏——如此便调和了大瓠、大樗的逍遥与人的逍遥。而我们也很容易从中发现，庄子在这里只不过是换了个角度去思考，重新赋予了瓠与樗的意义，他们不再是做瓢和做家具的东西，而是别有用处。如果抛开我们已经赋予其的目的和意义，则它们有更多实现价值的形式——而这样做，也只不过是人的一厢情愿而已，它们自己到底怎么想的，到底有没有这样的意识?庄子这样的处理，似乎与开始逍遥的理论相距甚远，但是我们却无从反驳，因为庄子本身就否定了一切讨论的前提。而这样的处理，更有其高明的地方，因为把玄之又玄的理论，进一步下放到人世间了，到了人世间才是人可以讨论的问题，否则人世间根本就没有逍遥的阵地。但是当时的社会现状是，儒家、墨家等已经占据了现实中的物质世界，在物质世界之中几乎没有立锥之地了，所以庄子便攻占了人们的心灵这一阵地——虽然，后来庄子的逍遥也试图扩展疆土，但是仍然只有心灵这个根据地是最牢固的、最根深叶茂的阵地。我们不能保证这片阵地能带我们从胜利走向胜利，但是它对于我们而言是完全没有任何实际伤害的。这就意味着要调整好我们自己的心态了——心通了，便一切都通了。我们首先要做的就是进行心灵的自我救赎!——我们也应该相信这一点。我们把逍遥更多地作为一种存在于心中的信念，而全力以赴的去体验之。
[1]原文为：“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?”中间的句号，将后面一句变成了设问句，而如果中间变为逗号，则可作反问句理解。而作反问句理解，就郭象的注解则显得更加贴切了。
[2]详见《逍遥游——当庄子遭遇现实》，熊逸著，第121-149页，–北京：线装书局。主要是将“物化”解读为万事万物之间的相互转化，其中有很多比较玄妙的东西。
[3]在庄子的理论体系中应该称之谓“道”，是继承老子的道的概念。这里之所以选择海德格尔“存在”的概念，主要是想把“道”纳入到现在的话语体系中。当然，在这里“道”的内涵似乎大打折扣了，但是在本文中不影响行文。
[4]在这里需要强调的是，这里所推出的结论大多是源自郭象的解读。虽然其注解在理解庄子逍遥的理论时可以游刃有余，但是根据这样的理论，落实到实践中则又成了虚幻之物。这也许是郭象注解的庄子给人留些的误解。而本文的目的在于论证庄子逍遥游的实践性，故而在这里并不完全同意郭象的注解。而是走向了另外一边——就对逍遥的信仰，激发自身对逍遥的追求。
篇8：心灵启示录读书心得
回顾自己20年的读书轨迹，其实也是那么顺理成章。从一开始因为兴趣而看书，到后来为了提高自己的作文水平而看书，再到后来看书成了一种习惯，一种爱好。现在，初为人师的我，随课改成长，受新教育思想的熏陶，那一桶子水的专业知识总是觉着不够用，于是书桌上教育专业类的书籍出现的频率越来越高了!这些书汇聚了许多经典的教育案例、评析和方法，浓缩了众多教育专家和优秀教师的智慧与真情。读每一本书，里面所蕴含的情感都会深深地牵动着你，为之动情，让你若有所思。
前一段时间，刚
★ <雪>教学反思
★ 无望<家事>作文
读书心得：逍遥—心灵的救赎<三>（精选8篇）
