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篇1：《金刚经》第十八品：一体同观分释义
须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何,如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数。佛世界如是。宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心。皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。
从题目“一体同观”不难明白,一体同观就是让我们的心对待任何一件事情,都要一视同仁,冤亲平等。比如在布施的时候,一定要冤亲平等,憎爱平等。如果没仇的多布施一点,有仇的就少布施一点,这种分别心已经使功德减半了。一体同观,是让我们整体的去看待一个事情,用自己的智慧来分析,事情会处理得非常圆满。
从密意上讲,就是我们的色身里有法身,要法身和色身不二,不要把法身和色身区分开。如果我们的心一分别,一切山河大地就会出来。如果没有分别心,一体同观的时候,山河大地等等在我们的心中都是平等的,不会有分别,所以说叫一体同观。
恒河沙、沙等恒河多的佛国,我们都要一体同观。佛国有大有小,但都是佛国。好比美国很大,日本很小,但是总统都叫总统,都是国家,不能说美国大,就向美国靠拢,日本小,就脱离日本这样的朋友,这个不叫一体同观。
一体同观是没有分别心的去对待,比如说有个恶人,你不能因为他恶就厌恶他,而是和他交流,慢慢的深入,帮助他从邪道上回归于正道,这需要你有一颗慈悲的心作为底蕴,才能收到好的效果。
【须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。】释迦佛问须菩提,佛是否有五眼?佛教给了我们很多的方法去除心中的疑团、愚痴,当心中的愚痴迷心消亡的时候,五眼就会开通。凡夫没有这五个眼。五眼:肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
我给大家讲完五眼是怎么开的,以后别人再说一些什么玄机的话,你就能分辨他说的是真话还是假话了。
只要心清净了,没有四相,不再有妄想了,五眼自然就会打开。佛告诉我们一切众生都有佛性,那么五眼神通是人人原本就俱足的。只不过因为我们的妄想心、执著心太强,把我们的光芒给覆盖上了,所以不能自见自己的本来面目。
佛自己成道得道之后教给我们,如何除去我们珍珠上的污垢,也就是除去我们的妄想心、迷心。只要不断的修习般若波罗蜜法,心就会逐渐打开,五眼就会逐渐的展现出来的。
肉眼。初次修行般若波罗蜜法的时候,除去了心中的谜团,即得肉眼,这是第一步。比如说刚看《金刚经》或者是其它的经典,除去了迷心,虽然还是凡夫,但肉眼已经看得很清楚了。什么人将要得什么样的果报,心里都非常清楚,自己下一步怎么走也很清楚。虽然天目没有开,但这个肉眼比凡夫眼要高得多。凡夫眼是迷心妄想心的眼。迷心妄想心除掉了,就得了肉眼。
天眼。是起怜悯心,能看见众生都有佛性的时候就得天眼。这个天眼和那些大巫师的天目是不一样的。大巫师们是天目开了,但心目没开。我讲的天眼是以心为根本的,以心为眼目,天目是以后天的东西为根本,所以说天眼和天目区别不一样。心眼通,就是指的这个。
慧眼。痴心不生,贪嗔痴的痴,不痴迷。只要不痴迷,就得慧眼。
法眼。不执著经、不执著法义的时候就得法眼,闻法即开悟,是为法眼。
佛眼。细惑永除,不再有烦恼,圆明遍照。什么叫圆明遍照?就是摩尼珠(性光团)像月亮一样,遍照十方法界,破一切黑暗,也就是我们所说的佛眼。
这五种眼并不是天目真的打开了,我给它一个名词叫心眼通。只要心眼完全打通、心法完全通达的时候,这五种眼也就都具备了。具备的时候看事情非常清楚,自己就可以把自己算得很清楚,也能算清别人,这个人下一步怎么走、如何走,心里非常清楚,根本不需要仙、巫来算命。只要你的心法通了,心眼通了,你的预言可以说百分之七八十都是非常准。
眼目有几种说法,前面说了一种,还有一种:
天眼。见色身中的法身是为天眼。虽然是凡夫身,但是我们明白了释迦佛经典里所说的修法,看到了自己色身中的法身,这个就是天眼。
慧眼。看见一切众生都有般若性,也就是都有智慧性都有佛性,是为慧眼。
法眼。明心见性、见性明心的时候,能所永除,我们本来的面目都是圆满具足的,是不增不减,不生不灭,不垢不净的,这个时候得的是法眼。
佛眼。证得三世一切诸佛都是从般若波罗蜜法生出来的,这个时候开的是佛眼。
大家一听,五眼原来这么简单。虽然人人本来具有,但是不好做到,因为我们现在还在凡夫地,还没有开始真正的修行。等真正开始修行的时候,五种眼会逐渐的开显。
我们平时说的第六感官,只能说是半个天目,叫预感功。只有大家用心去修行的时候,这五种眼才会得。如果不修行,不用心去琢磨佛法真实的道理,最多能得个肉眼,天眼都不能得。
这里有个故事:小徒弟和师父出去云游,去帮助众生脱离苦海,在路上师父让小和尚背包袱。小和尚这个时候不知道哪儿来了灵感,就发了一个愿一定要学大乘,要度所有的众生,让众生都脱离苦海,不要再这样沉迷轮转了。
他师父收到了这个信息,因为这个师父有心通,心通就是慧眼。说小徒弟有这么大的愿力心,包袱还是我来背吧,师父不如你呀!现在你是师父,包袱我来背。
小和尚一听,自己一动念师父就知道了,看来师父神通大了。师父背着往前走,走着走着。小徒弟就在琢磨师父的功能功夫,看来还是小乘佛法好,最起码别人想什么能知道,我还是修小乘算了,像师父一样,神通大一点。
这个时候师父又收到了,马上让徒弟来背包袱。徒弟一听,自己刚动完想法,就把包袱推给我,既然师父不背,就自己来背吧。背着背着向前走的时候,他看见缺胳膊少腿吃不上饭的、没有家的众生,又起了悲哀心慈悲心怜悯心,还是要好好学大乘佛法,发最大的愿力,去度脱一切众生。
这时师父又收到了他的信息,说小徒弟真有慈悲心了。虽然我也看到众生,但我心里没有什么念头,徒弟有这种大的慈悲心,自己惭愧呀!师父又把包袱接过来自己背。
小和尚就问师父,三番两次的一会让我背,一会你背,到底何意呀?师父就跟他讲了:第一次你发大愿的时候,我知道了你的心愿,是应该我来背,因为你发大乘心,将来要做大佛的。但是你走着走着,你的心性又退落了,又开始想小乘佛法自了汉,所以说我又把包推给你背,让你有一些负担。因为你在无始劫之前种下了很好的善根,第二次又发起大乘心愿,我又知道了,所以包我又来背。但是你能不能一直保持这种愿力心不再变动?
徒弟这个时候非常惭愧,原来是自己的妄念太执著了,一会儿痴迷,一会儿清醒。痴迷的时候就为凡夫,就为徒弟。清醒觉悟的时候,师父就为徒弟。所以说这个包一会儿在他师父身上,一会儿在徒弟身上。
从这个小故事我们就知道,五眼六神通是人人原本就具备的。只要用心去修行,把自己的执著心、妄想心、贪嗔痴慢慢的消除掉,让自己的心态慢慢的平静下来的时候,五眼就会自然而然的打开。并不是说真有一个什么天目,真有一个什么佛眼,不是的!那只是名相上给它的一个定义、一个名称而已。
五眼人人都有,是因为自己的迷心、妄想心、执著心太多太重,覆盖了自己原本清净的佛眼、法眼、慧眼。
【须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数,佛世界如是。宁为多不。甚多。世尊。】以前是用恒河沙中所有沙数等恒河来比喻七宝,这个时候比喻的是佛的世界。
佛问完五眼,接着问佛的世界,从小到大、从低到高,用层层比喻来形容恒河中的沙子已经数不清了,但是每一粒沙又变成恒河,每一恒河中又有沙,这样层层无尽的去比喻佛世界多不多。
须菩提就说,非常多。因为恒河是在印度释迦佛讲经的祇园精舍旁边,佛说法的时候一般都是用恒河来比喻。他就问这个恒河中所有沙子变成恒河,恒河又有沙子,这样佛的世界多不多。须菩提就说,非常非常多。
从我们自性来讲,我们的佛世界也是非常非常多。我们把每一个烦恼、每一个妄想之念都变成佛世界。佛世界是清净的、是无为的,把我们的三千烦恼(三千并不是一个死的数字,是三千大千世界这么多烦恼)都变成清净的佛世界的时候,这个人也就清净了,也就五眼六神通具备了。
篇2：南怀瑾金刚经说什么：第十八品 一体同观分
南怀瑾金刚经说什么：第十八品 一体同观分
懂得《金刚经》的人，就能够学会不是概念地看，而是真正地看。以下是第十八品一体同观分的解说，希望能对你有所帮助。
【须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心。皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。】
眼者心之机
【须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。】
这是佛学里佛法的五眼，五种眼睛的分类，文字都差不多。是佛先提出来问，「须菩提，于意云何」，你的意思怎么样?佛有没有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼?
佛经的三藏十二部，就是把佛经作十二种的分类，其中一种是「自说」，就是自己开始讲，不是人家提出来问的。这一节就代表了十二分类的自说，是佛提出来的问题。
这里没有讲「佛」字，而讲「如来」。如来这个名辞代表形而上的道体，一切众生同于诸佛菩萨心性之体，就是生命的根源。他说这个里头有五种功能，所以叫做五眼。第一种是肉眼，就是与我们一样的，是父母所生的肉眼，也就是我们现在的眼睛。肉眼能看见物质世界，我们一切的感觉、知觉，都经由它而来。
这个肉眼跟心是连带一起的，所以很多的经典，心与眼同论，在讲到心的道理时，先提到眼。眼睛是心的一个开关，所以心与眼关系非常密切。道家的阴符经就说：「眼者心之机」，眼是心的开关，所以古人很多地方都提到心眼的关系;譬如孟子讲到观察人，特别要观察眼睛。
任何人都有眼睛，但是每一双眼睛所看的都不同。就我们人来讲，譬如这个墙壁，我们大家看都是白的，实际上每个人感受白的程度、白的形象，完全不同。因为有人是散光，有些是近视，有些是一只眼睛近视，一只眼睛散光，有些色盲，各种各样不同。所以一切众生的心不同，眼也不同。
过去我们有句老话，人心不同各如其面;每个人思想不同，就像人的面孔不同一样。世界上的人类，没有面孔相同的，因此说明世界上的人，心里想法也没有相同的，眼睛的看法，也没有尽相同的。不要以为这个白色黄色大家看起来都差不多，实际上差得很远，老花与不老花，老花度数又不同，因为每人的业力不同。
所以我们这个肉体及头脑思想健康与否，都因种性、业力不同而有差异。有人对气候特别敏感，今天很热，有些人不大怕热，却怕冷!因为每个人身体不同，健康不同，都是因为业力不同。
所谓一切病由业而生，善有善业，恶有恶业，业由心造，是绝对唯心的道理。
现在佛问，一个成了佛的人，有没有普通的肉眼?那当然有，肉眼就是看物理世界这些现象的。
天眼是什么
第二种是天眼，我们普通人几乎是没有的。天眼的能力是超乎物质世界，譬如说看到鬼魂，看到天神，甚至于看到其它的世界。现在人讲的千里眼，是根据道家的传说而翻译的。天眼能够看到欲界系统里面的东西，包括太阳、月亮，其他星球等的人事;也可以看到银河系统外面的东西，这是属于真正的天眼。有些人打起坐来看到些影子啊，星光点点啊，认为是天眼，那个不是的。那个只能说是，我们无法名之，叫做眼天吧!眼啊，天啊，不晓得什么东西!(众笑)
宗教里形容天眼，是把塑的佛像多塑一只眼睛，以代表天眼，也代表了慧眼。有些人和有些生物，不但有三只眼睛，有的还有四只眼。所以佛法里有修天眼的，也有修十只眼的方法，前面、后面、头顶、心里头、喉咙里头，都有眼睛。当然，这与普通眼睛不一样，而是像摄影机、录影机一样，能够照射东西罢了!
天眼有两种，一种是报得，是多生多世修持，修定，才有这一生的天眼业报;是与生俱来的，自然有这个能力，因为善行的报应所得的结果。另一种是修得，是这一生修来的，因为修戒、定、慧的成就，这一生成就了天眼。
天眼不是多长出一只眼睛来，是肉眼的本身，起了另一种功能。得天眼通的人，也与我们普通人一样，但他自然会看到多重的世界。
修持作功夫的人，气脉到了后脑，视觉神经受到刺激，眼睛里经常出现许多幻象，那可不是天眼通!不要弄错。真正有了天眼通的时候，此人目光清澈如电，看得非常透彻;换句话说，物质东西不能障碍他，他的眼睛自然有透视的能力。
春秋战国时候有一个医生名叫扁鹊，据说他有一次碰到一个神仙，给他一个能透视的宝贝，他的眼睛就变得比X光还要厉害，可以看到人的五脏六腑，所以他的诊断就不会有错。还有许多唐代以后的记载，有人的眼睛天生就会看风水，能看地下几丈深，不须要探测器，地下的水脉，他看得很清楚。
像这一类的眼还不算是天眼，只能算是报通的鬼眼，所以真正的天眼，就是法华经上所说父母所生眼，必须修持定力到了，这双肉眼就能够看见十方世界一切东西。
肉眼是观看物质世界通常的现象，天眼则能够透视到肉眼所不能见到的世界;所以天眼是定力所生，是定中所得的神通力量。当人的生命功能充沛到极点时，可以穿过一切物理的障碍，就是所谓的神通。神通必须要定力够了，所谓精、气、神充沛了，才能作到。
慧眼法眼佛眼
再进一步是慧眼，慧眼也离不开肉眼，也是通过父母所生的肉眼而起作用的。所谓慧眼就是智眼，是戒、定、慧的功力显现;因为修定而发慧。这不是普通的智慧，是慧变成了力量，成了慧力，才有这个智眼。
智慧怎么变成力量呢?我们普通聪明人，想一个道理想通了，譬如说抽烟对肺不好，应该改，道理上通了，但习气上不行，慧没有力量，改不过来。又譬如脾气坏，贪、嗔、痴，道理上都晓得，就是扭转不过来。尽管研究佛法，道理上讲的很通，碰到事扭转不过来，这是慧的力量不够，也就是不能证果，不能成道的原因。
所以真正的慧眼，是智慧的力量够了才能成的。
法眼又是什么眼呢?慧眼观空。而能够真正认识自性空、空性的体，就是法眼。法眼观一切众生平等，非空非有。光落在空，还是小乘果的一边，要能够真正观空里的妙有才行。在凡夫的境界来说，是性空缘起;在悟道智慧境界里来说，是真空起妙有，这是法眼的道理，是平等而观。
第五种是佛眼，佛眼不只是平等，而是观一切众生只有慈悲，只有慈爱。慈悲是两个观念组合起来的佛学名辞，慈是父性，代表男性的爱，至善的爱;悲代表了母性至善的爱，慈悲是父母所共性的仁德。是至善，无条件，平等，所以叫大慈大悲。佛眼看来，一切众生皆值得怜悯，所以要布施众生，救众生，这也就是佛眼的慈悲平等。
真正学佛依法修持而有所成就者，本身一定具备了这五眼。如果说，世界上有人顿悟而成佛，立地就转而具有这五种功能的话，那么他所证的佛法，大致就是对的;如果在理论上认为自己悟了，而这个五眼功能没有发起，那是自欺欺人之谈。
所以我们晓得佛说的五眼，是戒定慧到了所成就的，是自然成就的法门。这也是每一个人本性所具有的功能，只是我们因为没有经过修持，所以发不起来。假使经过修持，我们生命的本能中，自然就发起五眼的功能，这是第一层问题。
第二层问题，金刚经讲到这里，佛为什么突然提起来五眼的问题呢?他自己问，下面又没有作结论，至少对于五眼这一段，他只提出来问题。接著又讲别的去了，其中的道理在什么地方?释迦牟尼佛今天好像当眼科医生一样，把你的眼睛翻开检查检查，而且他是自动的，他又不要你挂号，什么道理呢?
这代表见处，所谓明心见性的见。真正达到了有所悟证，明心见性，这一见之下，真的现量境呈现，它自然具备了五眼的功能;所以见处即真，就是所谓明心见性之见。在金刚经这一品中，没有把这个奥秘说出来，但是我们真研究佛法，看佛经的经典，这种地方不能放过去，它的问题就在这里。接著佛又说了：
无量数的宇宙世界
【须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。】
佛又提出来第二个问题，把眼睛检查完了，又来检查沙子;再问须菩提，像恒河里头所有的沙子，依你看，在佛的眼睛看来，是不是沙子?
我们假使先不看金刚经，照现在一般年轻研究佛学禅宗的人问起来，很多人一定说，佛眼看到这些不是沙啦!再不然，花啦，什么啦，神里神经，这样都是不老实。你看!须菩提答的很老实，当然看到的是沙子，难道佛的眼睛有什么不同吗?是沙子就是沙子，非常平实。你说佛看到人家哭了，而说笑了，那不叫做佛，那叫做神经!他看到哭就是哭，非常平实。这里要注意!
你如果说，佛的眼睛看这个世界是空的`，请问是谁说的?佛看到恒河里的沙子就是沙子，看到这个世界，水泥就是水泥，墙壁就是墙壁，同我们一样，没有两样。要特别注意这种地方!不然学佛的人就流入一种毛病，叫作高推圣境。讲好听一点，把佛的境界推测得太高远，假想得与人完全两样，那是不平实的。
高推圣境的结果，往往变成一种不正观。不正观就是不正的思惟，不正的思想，变成神经了。所以，金刚经是能断金刚般若波罗密多，把你一切的妄念都切断了，真正的佛法平常就是道。
所以佛问须菩提，佛眼看这个世界，恒河里的沙子是不是沙呢?须菩提说当然是呀!佛的眼睛同我们的眼睛看的一样，沙就是沙。如果你问佛怕热否?那么假设佛在这里的话，我们的答话，佛!你在这里一样的怕热，还是要我们开冷气才可以，除非他是化身来。化身就是另外一件事，只要他肉身报身在，冷暖饥寒一样的存在，一样的感受。在这些地方要特别注意，所以圣人都是人做的，佛也是众生修成的。
讲到这里，使我想到一首诗，据我所知，这一首诗是一两百年前，一位大陆的读书人所作。这个人是到台湾访神仙的，访到宜兰一个山上，就在崖上题了一首诗：
三十三天天重天白云里面有神仙
神仙本是凡人做只怕凡人心不坚
为什么讲到这一首诗呢?就是说，佛也是凡人修的，所以他也是非常平凡的;佛看恒河里的沙，一颗一颗看得很清楚。下面佛的第三个问题又来了。
【须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多。世尊。】
佛问须菩提，你的意思如何?像我们印度这一条恒河里的沙，你看数目多不多?假如每一颗沙子代表一个世界，如是沙，等，这个「等」字是单独的一句;每一颗沙代表了一个世界，而每个世界里像恒河沙那么多的恒河，每一条恒河里又有很多的沙子，而每一颗沙子又代表了一个世界，世界之多，多到不可现量，不可数说。用这个比方形容恒河有多少条，已经数不清它究竟有多少了。他说，你说这个数字多不多?须菩提说，当然很多罗!世尊。
佛在这里是说明，虚空之中佛世界多得无数，释迦牟尼佛同时表达一个观念，站在这个娑婆世界，师道教化的立场上告诉我们，在他方世界，像他一样智慧成就的佛，也一样多得很;十方三世一切不可数的，无量诸佛。他不但把众生看成平等，把成就的众生也拉下来与大家一样平等。一切平凡得很，并不是说只有我成佛了，了不起，你们都不能成佛，都要听我的。没有这回事，那不是佛法了，佛法一切众生平等，一切诸佛也平等。每一个佛教化一个世界，虚空中有无量数的世界，也有无量数的佛，他说：「宁为多不」?这是他问的话。你说多不多呀8甚多。世尊。」这一句是须菩提答话。这是佛对须菩提第三次的接引。
无数量的心
现在又一个问题来了，佛的眼睛代表了肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，因此他可以知道这个世界上，这个虚空中，有那么多不同的世界。当然现在科学昌明了，由天文学到太空学的发展，已经可以相信宇宙中有数不清的世界。这些到今天为止，还只能说姑且相信它，因为月亮里到底有没有生命，还不敢确定。
现在对于了解宇宙太空容易多了，可是我们要知道，佛说这个话是两千多年以前的事啊!他用什么仪器，什么方法，能够知道宇宙中有这么多的世界和众生呢?这个，就是所谓如来具备五眼，具备了智慧、神通等等力量，具备了不可思议的功能，但又拉到了最平凡的水平，与众生平等。他看到的世界，沙是沙，水是水，没有什么见山不是山，见水不是水，那是神经病!当然，一个人被后面打一棍，那就迷迷糊糊，见人不是人，见鬼不是鬼了!那是不正常的人，一个正常的人，看什么是什么。
【佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。】
这一节他又提出来好几个问题，在文字上，没有给我们作结论，但是你要自己晓得结论在那里。所以后来的禅宗提倡金刚经，也都是这个原因，因为金刚经里许多都是话头。话头就是问题，看起来很容易懂，实际上样样都不懂。这也给我们一个很大的启示，一眼看了以为自己都懂，结果统统不懂。我经常发现青年人这个毛病，某一本书你看过没有?看过了。真的吗?我当面再问问他，他就不懂了。
同时我发现作人也一样，许多人把人生看得太容易，作了许多错误的事。世界上没有一件简单的事!这些都是话头。你看我们现在随便指出来，很多都是没有结论的，要你自己去发掘，去参，这个也是话头。但是他也有答案给你呀!这个答案不是理解的，不是思想的，是要你在定慧之中，真正修持上去体验得到的。佛法不是虚玄的，而是一个修证的事实。
现在佛又提出来第四重问题，对须菩提说，「尔所国土中」，你所认为的国土中，国土不是世界啊!佛学里的观念世界是世界，叫做世间;有所谓四世间，五世间等等的说法。国土在世间的观念里叫做国土世间，国土世间是四世间的器世间，就是物理世界;器世间的一切众生都有生命。国土世间指中国、美国、日本国、印度等国的这些国土;我们世界上称为国家的有一百多个，这就是国土世间。
现在佛问须菩提，你认为所有国土上的一切众生，有多少种心?这是个大问题，现在心理学很发达，电脑也很发达，如果要把人类的心理统计一下共有多少种，恐怕电脑也办不了。佛说这个世界上的所有众生一切的心，「如来悉知」，他说我啊!统统知道。在这个地方，他作了一个答案，这个答案同上面这几个有没有关联，他也没有说明，只让我们猜。而且他这个答案作得非常高明，可是我们几千年来的佛法，都被他老人家这个答案，打得晕过去了，很多人都解释错误了。现在我们看他自说自答。
你的心
【何以故。如来说诸心。皆为非心。是名为心。】
他说以佛的眼睛看来，所有众生这些心啊，「皆为非心」。换句话说，佛在骂人，这些众生心里都不是东西，也没有心，心到那里去了?心掉了，「非心」根本不是心。既然不是心，佛大概又怕我们问他，那又是什么?他赶快又说了：我的眼睛看你们啊!不是心，不是心，所以叫做心。他说世界上一切众生的心我都知道，须菩提还来不及问，他就又说了：这一切人的心啊，都不是心。他并没有说这一切人不是人心啊!众生的心还不只是人的心，包括狗啊，牛啊，蚂蚁啊，小昆虫这一切生命，都不是心，「皆为非心，是名为心」，所以叫它是心。
金刚经一开头就讲，我们一切众生，有一个「我执」，认为这是我，有个我，把我的现象，执著的很厉害。认为我还有个心呢!把自己所有的妄念，意识分别，烦恼，一切不实在的这些观念、往来思想当成是真实的。人，一切众生，犯了根本上的错误。我们一切的思想、心理、意识的变化，都是那个真正心所起的一种现象变化而已，不是真正的心。可是一切众生把现象变化抓得很牢，看成是心。学佛的晚课上，每天都念到，「是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐。」今天已经过完了，这个寿命又少了一点，今天过去，今天不会再来。年轻的过去了，衰老也没有多久的停留，所以非常的悲哀。
其实都被现象骗了，人生永远不断的有明天，何必看过去呢?明天不断的来，真正的虚空是没有穷尽的，它也没有分断昨天、今天、明天，也没有分断过去、现在、未来，永远是这么一个虚空。天黑又天亮，昨天，今天，明天是现象的变化，与这个虚空本身没有关系。天亮了把黑暗盖住，黑暗真的被光亮盖住了吗?天黑了又把光明盖住，互相轮替，黑暗光明，光明黑暗，在变化中不增不减;所以一切的用是虚妄不实的，而虚空之体却是不增不减的;所以一切众生，不要被变化不实的现象所骗。佛知道这个道理，但是众生不知道，佛说是名为心，众生自己都把虚妄不实的这个感受，执著的作用，当成为心。
永远得不到的心
【所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。】
前面这一节的结论，是佛自己提出来心的问题，由眼见到心。他的结论一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的;所以「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。这个现象是不可得的，一切感觉、知觉，都是如此。可是一切众生不了解这个道理，拚命想在一个不可得的三心中，过去现在未来，把它停留住，想把它把握祝因此，在座许多学佛的同学们要特别注意，你要想打坐把心定住，那还是犯这个错误。
当你盘腿上坐的时候，想定住的那一个心，跟著你的腿一盘已经跑掉了，那里可以保留啊!说我这一坐坐得很清净，唉呀!下坐就没有了!告诉你过去不可得，现在不可得，未来不可得嘛!谁要你保持清净?清净也不可得嘛!烦恼也不可得，不可得的也不可得。那怎么得啊?不可得的当中就是这么得，就是那么平实。
有一般人解释金刚经，说般若是讲空，因此不可得，就把它看得很悲观。空，因为不可得，所以不是空，它非空，它不断的来呀!所以佛说世界上一切都是有为法，有为法都不实在。但是有为法，体是无为，用是有为。所以我们想在有为法中，求无为之道，是背道而驰;因此一切修持都是无用。并不是把有为法切断了以后，才能证道;有为法，本来都在无为中，所以无为之道，就在有为现象中观察，观察清楚才能见道。
有为法生生不已，所以有为不可限，生灭不可灭。如果认为把生灭心断灭了就可以证道，那都是邪见，不是真正的佛法。所谓缘起性空，性空缘起的道理，就在这个地方。这是金刚经中心的中心，也是一切人要悟道中心的中心;这一点搞不清楚，往往把整个的佛法变成邪见，变成了断见的空，就与唯物哲学的思想一样，把空当成了没有，那可不是佛法!
佛讲过去心不可得，并没有说过去心没有了，佛没有这样讲吧?对不对?佛说过去心不可得，「不可」是一种方法上的推断，他并没有说过去心不「能」得，现在心不能得，未来心不能得。这一字之差，差得很远，可是我们后世研究佛学，把不可得观念认为是不能得，真是大错而特错。所以啊，佛说过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得;是叫你不要在这个现象界里，去求无上阿耨多罗三藐三菩提，求无上的道心，因为现象三心都在变化。
高明的法师们、大师们，接引众生往往用三心切断的方法，使你了解初步的空性，把不可得的过去心去掉，把没有来的未来心挡住，就在现在心，当下即是。当下即是又是一个什么?可不是空啊!也不是有!你要认清楚才行;要先认清自己的心，才好修道。
第十八品是一体同观，同观是什么?同观是见道之见，明心见性之见。所谓了不可得，可也不是空啊!也非有，即空即有之间，就是那么一个真现量，当你有的时候就是有，空的时候就是空，非常平实。你在感情上悲哀的时候就是悲哀，悲哀过了也是空，空了就是说这个现象不可得，并不是没有，是悲哀过去了，后面一定来个欢喜。欢喜的时候也是不可得，也会过去，也是空。空不是没有，空是一个方便的说法，一个名辞而已。不要把「空」当作佛法的究竟，这样就落到悲观，那不但证不到小乘之果──空，那还是个邪见，也就是边见。所以见、思惑不清楚，是不能证果的，也不能成道的。学佛法就有这样的严谨，一定要注意。
现在有许多著作，我认为危险极了，那些佛法的著作，比杀人的毒药还厉害，是有毒的思想，希望诸位要用真正的佛法眼光甄选，用智慧来辨别，不要走入邪见和错误的思想。这一品我们给它的偈子如下：
第十八品偈颂
形形色色不同观手眼分明一道看
宇宙浮沤心起灭虚空无著为谁安
「形形色色不同观」，形形色色，物理世界各种现象是不同的，如人有胖的、瘦的、高的、矮的、黑的、白的，都是现象差别，无法相同。
「手眼分明一道看」，但是以佛眼、慧眼、法眼看来，是一样的。手眼是什么?我们大家都看到过千手千眼观世音菩萨，一千只手，每一只手中有一只眼睛。我常说，我们坐在这里，外面进来一个千手千眼的人，我们的电灯都没用了，大概每一个人都吓得把脸蒙起来。千手千眼代表他的智慧，无所不照，也就是代表他具有各种接引人的教育法。帮助你的手，护持你的手，救助你的手，以及观察清楚的眼睛，千千万万的手，千千万万的眼，也只有一个手，只有一个眼，平等平等。
「宇宙浮沤心起灭」，每一个宇宙，每一个世界，像大海里的水泡一样，所以宇宙不过是自性心里起的作用。每一个思想、每一个情绪、每一个感觉，都是自性的性海上所浮起的一个水泡，生灭变化不停，自心起灭。
「虚空无著为谁安」，一切法用之则有不用即空，应无所住而生其心;本无所住二祖来求达摩祖师，说此心不能安，请师父替我安心。达摩祖师说你拿心来，我给你安。二祖说，觅心了不可得，找心找不到啊!达摩祖师说那好了，替你安好了。其实用不著他替他安嘛!过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你还安个什么啊?所以说，虚空无著为谁安。那里去安心呢?此心不须要安，处处都是莲花世界，处处都可以安心。在平实中间，处处都是净土，处处都是安心的自宅，因为处处是虚空，无著无祝这一品的道理，精要就在此。
篇3：金刚经讲义-一体同观分
金刚经讲义-一体同观分
金刚经有五六种不同的翻译，我们惯用的是鸠摩罗什翻译的这一种。有的翻译，上面加「能断」两个字，意思是能断世间一切苦痛、一切烦恼，而成圣成佛。下面是金刚经的一体同观分的讲义。
(丑)次，开佛知见。分二：(寅)初，明圆见;次，明正知。(寅)初，又二：(卯)初，明不执一;次，明不执异。
(卯)初，明不执一。
【‘须菩提!于意云何?如来有肉眼不?’‘如是，世尊!如来有肉眼。’‘须菩提!于意云何?如来有天眼不?’‘如是，世尊!如来有天眼。’‘须菩提!于意云何?如来有慧眼不?’‘如是，世尊!如来有慧眼。’‘须菩提!于意云何?如来有法眼不?’‘如是，世尊!如来有法眼。’‘须菩提!于意云何?如来有佛眼不?’‘如是，世尊!如来有佛眼。’】
此见不局指眼见，犹言见地耳。知见皆从理智出，原非异体。(理谓理体，即本性也。理智者，性具之智，明其非外来也。)但约有所表现言，曰见。约了了于内言，曰知。故不可强分为二，亦不可定说为一。又知见互相资，知之者深，其见地自不浅。然若不破其旧见，亦不能启其新知。故文中先说见，次说知。
兹先说五眼之名相，再明佛说五眼之旨趣。
肉眼者，即此血肉之躯所具之眼。盖胜义净根，依肉体而有所照见，名曰肉眼。此眼所见有限，惟能见障内(对障外言。)之色。胜义净根者，清净见性之别名也。所见有限者，为烦恼所障故也。
天眼，有由业力得者，如欲天以福业得之。有由定力得者，色天、无色天、皆是定力。定力者，谓作观想，想障外境。(障外，对肉眼所见之障内言。)观想成故，见障外事。(即肉眼不能见之事。)名为天眼。不必定生天也。即在人间，得此定力，便能有之。此指专修此定而言。若生欲天者之天眼，则是由修福业而得。生色天以上之天眼，或由修他种定而得，则皆为报得也。凡夫齐此二眼。若慧眼以上，非修出世法不能有。
慧眼者，以根本智，照见真空之理。(亦名真谛。)智即是慧，故名慧眼。根本智，异名甚多。如实智、真智、正体智、如理智等等，以其能生起后得智，故名根本智。二乘圣贤，所见齐此。得此则天眼亦得，而过于天眼，能见天眼所不能见。然亦有所限，不及佛之慧眼也。
法眼者，以后得智，照见差别之事。(即是俗谛。)亦有种种异名。如权智、俗智、遍智、如量智等等，以得根本智后，方能得之，故名后得智。得此智者，不但证真空理，通一切佛法，并通世俗一切法，及通一切众生因因果果，起心动念等差别事相，故名法眼。然犹不及佛之法眼也。菩萨所见齐此。前三种眼，菩萨皆有，自不待言。惟无佛眼耳。
佛眼者，智无不极，照无不圆。惟佛有之。故名佛眼。古德有颂云：天眼通非碍，肉眼碍非通，法眼能观俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照异体还同。照异体还同者，谓但约照见之殊胜，名为佛眼。实则其体非于前四之外别有也。故前四约佛边言，虽名肉眼，而见无数世界。不同凡夫之有所限，只见障内也。以天眼言，凡夫天眼，只见肉眼所不能见。二乘天眼，惟见一三千大千世界。菩萨天眼，虽胜二乘而不及佛。惟佛之天眼，能见恒河沙数佛土。以慧眼言，二乘慧眼，惟能照见我空。地上菩萨慧眼，亦是分证法空。佛之慧眼，则圆照三空，洞彻真性。以法眼言，菩萨法眼，所知障未尽，地地之中，各有分限。惟佛法眼，所知障尽，无法不知，故无生不度也。由是可知约佛边言，不过名为四眼，表其随感斯应耳。其实惟一佛眼而已。故古德曰：前四在佛，总名佛眼也。
佛眼智无不极，照无不圆者。以俗谛言，河沙世界雨滴点数，悉知悉见。其他可想矣。故自无始来穷未来际，遍虚空，尽法界，一切众生，乃至一极微细众生，死此生彼，根性族类，以及起心动念，前因后果，千差万别极微细之事相，无不悉知，无不悉见。以真谛言，声闻定多慧少，故但照我空，不见佛性。菩萨慧多定少，虽见佛性，而犹未尽明。盖证佛性，以慧为因，以定为缘。因亲缘疏，故定多不及慧多。然定慧既未均等，故菩萨但分证法空，分见佛性。唯佛与佛，定慧均等，了了见性，如观掌中庵摩勒果也。以上释名相竟。
佛说五眼，其旨云何?盖借五眼以明佛见圆融也。此科文相最奇，突然而起，陡然而止。平叙五眼，此外不著一字，意义甚难领会。必合上科并读之，乃知是令通达佛见。下文知字，是令开佛知。所以须判上科为总标也。
举一佛眼，便摄四眼。今乃一一遍举四眼而问，皆答云有者。正明不执一见也。若四眼皆答无，惟佛眼答有。是独执一佛眼，岂佛之圆见乎!岂法无我乎!长老深解义趣，通达无我法，故不如是答也。约佛边言，肉眼、天眼、慧眼、法眼，一一殊胜，合此四眼，即是佛眼。乃复举佛眼而问，亦答云有者。正明非四眼外，别有佛眼。非佛眼外，别有四眼。非一一眼外，别有一一眼。然随感斯应，亦何妨有一一眼。盖遍举五眼者，意显不一而一，一而不一。见见皆圆，无所谓一见非一见也。然则谓之见而不见，可;谓之不见而见，亦无不可。亦即谓之不有而有，有而不有也，皆无不可。此不执一之极致也。故答辞皆先曰如是，后曰有。盖明既见一如，则有见皆是矣。何以故?见见如故。
问答皆言如来有者，总以明见性圆明，有如圆镜。胡来胡现，汉来汉现，初无容心。正所谓不有而有，有而不有也。譬如分一池为五池，池各现月。月随池而成五，月无容心也。一而不一也。若通五池为一池，则现一月。月随池而成一，月亦无容心也。不一而一也。佛眼五眼，如是如是。此正显一切法无我之义。菩萨应开如是见，通达如是无我法也。云何通达。惟在不执己见，更不执一见而已。云何能不执，首当大开圆解，令其见地彻底，则执情自薄。即复力除习气，离相离念，证得诸法一如，方为究竟耳。
于意云何?是探其见地如何。一一答如是如来有，足证长老已于一如之理，通达无碍。经中凡言于意云何，皆是探询见地之辞也。凡言若作是念、能作是念否、莫作是念、汝勿谓作是念等等，皆是破其执见，令开圆见也。
(卯)次，明不执异。
【‘须菩提，于意云何?恒河中所有沙，佛说是沙不?’‘如是，世尊!如来说是沙。’】
恒河上，流通本有如字，为古本所无。应从古本。因有一如字，多认为是说譬喻。不过藉以引起下文耳，而不知其是说实话。殊不知佛说此科，合诸上科，乃以明大乘佛法紧要之义，正是佛之圆见。所谓开佛见者，开此。以误认故，遂致一齐抹煞。一字之差，出入悬远，真可叹也。
如是世尊两句，是长老答辞。河沙微细，有如微尘。前云：诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。则恒河沙，如来亦必说非沙，是名为沙矣。何以故?此经遣相，尚云般若非般若，何况乎沙。今乃不然，如来说是沙者。若不著相，则见相即见性矣，又何必说不是沙乎，此一义也。又复下半部正明一切皆是，以遣微细之执。(即俱生我法二执，)故虽沙之琐琐，亦不说非而但说是，此又一义也。然而佛说此科，所谓合诸上五眼一科，以明大乘要义者，尚不在此。
须知此科之义，乃显佛眼因洞见一切法差别事相，不坏俗谛。故世俗既说是沙，如来亦随俗而说沙，以明如来之不执异见也。长老与佛心心相印，故答曰如是。既证诸法一如，则何说而不是乎。故曰如来说是沙也。
如来说是沙者，盖明是沙之言，乃如来说。即是依如义而说，岂同凡夫说耶?何以故?凡夫说是沙，则执以为实。如来说是沙，乃是即非是，非是而是。此其所以不执异见，而说是沙耳。(经中凡说如是，皆含有此义，可静心会之。)
此不执一，不执异，两科，含义渊微，须逐层披剥之，以此见不开，执情难遣。急当参究，令其通达，万不容忽者也。
当知不一不异之义，便是法法皆如，此正佛之所证所得。前于说法法皆如时，亦已广谈。既为佛之亲证，即是佛之圆见。然而佛如是证得，由其在因地时已能开此圆见故也。开此圆见，乃能虽见而不立见，乃能于一切法不执而无我，乃能如是如是究竟证得之耳。所以一切菩萨修因时，亦应如是开之。何以故?一异不执，是破除我见之慧剑故。
当知我见难除，不外两种理由：(一)见理不明。(二)自以为是。初因见理不明而自是，继因自是而见愈不明。二者盖互相资助，互相增长。然其病根，则惟一见理不明而已。自是则由不明而生者也。其互相助长，盖后起之状。故欲破我，首当明理。开佛圆见者，彻明其理之谓也。先说五眼以明不执一见者，为见理不明者说法也。继说河沙以明不执异见者，为自以为是者说法也。
见理不明者，非谓其一无见也。但主一见为高，遂为此一所蔽，则高者不高矣。有如五眼，自以佛眼最高。而不知正以四眼一一殊胜，故称佛眼。此如来所以不执一见，而圆具五眼也，执一者其知之。自以为是者，非谓其绝不是也。但欲独伸己是，而不与众见苟同，则是者非是矣。有如河沙，言性固非，言相何尝不是。相者即性之相，奚必废相以明性。此如来所以不执异见，而说是沙也，执异者其知之。总之，于见有所执者，则有所立。于是或一或异，不偏于此，即偏于彼。盖著我之所致也。今教以一异俱不可执，见将从何安立?则我亦与俱化矣。非除我之慧剑乎。
不一不异之义，为般若之纲宗，佛法之要领，可以贯通一切法。故此经令通达无我法者先通达乎此也。此句，开之则为八不、十不、十二不、十四不。如大智度论云：‘不生不灭，不断不常，不一不异，不去不来，因缘生法，灭诸戏论。’因缘生法，犹言诸法缘生，亦犹言因果。盖因缘生法者，因缘所生之法也。法即因生之果也。故因缘生法，简言之，即是因果。此言一切法皆是因果。故一切法皆是不生不灭，不断不常，不一不异，不去不来。此所谓八不也。若不明八不之义，便不明因果。则所言皆成戏论。正显八不因果之义，为正论正见也。缘生之法，正是生灭，何云不生不灭?不知缘聚则生，缘散则灭，约法相言耳。见法相之生灭，足证法性本不生灭矣。不去不来，亦约法性言也。因因果果，永永不息，故不断。因而成果，果又为因，故不常。一切法各有因果，故不一。一切法不外因果，故不异也。八不义若专约因果发挥，可成专书。兹不过略说之耳。
智论又云：‘观一切法不生不灭，不增不减，不垢不净，不来不去，不一不异，不常不断，非有无。’此言十四不也。若将非有非无句，作为解释不生不灭等六句之义者，则为十二不。中论亦说八不曰：‘不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出，能说是因缘，善灭诸戏论。’不出即不去之意。此二论皆龙树菩萨作以明般若者。嘉祥大师大乘玄论云：‘八不者。是诸佛之中心，诸圣之行处。竖贯众经，横通诸论。’其中论疏则云：‘是正观之旨归，方等之心骨。定佛法之偏正，示得失之根原。迷之，则八万法藏，冥若夜游。悟之，则十二部经，如对白日。’诚以如是句义，正是开人佛知佛见，以除其从来执著之妄想妄计者。凡佛所说，皆明此义。所谓第一义也，胜义也，中道也。此义若未通达，则佛法之宗旨不明，何以圆修圆证?故曰诸佛中心，诸圣行处，迷之则若夜游，悟之则见白日也。
然龙树实本诸本业璎珞等经，但次第少不同耳。经曰：‘二谛义者，不一亦不二，不常亦不断，不来亦不去，不生亦不灭。’不二者，不异也。二谛者，真谛谓法性，俗谛谓法相也。经以八不明二谛，论以八不明缘生，因此义贯一切法故也。大涅槃经则说十不曰：‘十二因缘，不出不灭，不常不断，非一非二，不来不去，非因非果。’不出不灭，即不生不灭。非一非二，即不一不异。
非因非果，非谓无因果也。首句云十二因缘，谓十二因缘生法，不外此十不之义。因缘生法，正明因果也。盖谓约因果说，说名为因，乃是前因之果。说名为果，亦是后果之因。此明因果无穷，不可执谓因定是因，果定是果。故曰非因非果。又约性相合言之，约因果法性说，则冥同一味，不能说谁因谁果。而约因果法相说，则事相分明，因是因，果是果，因必有果，果必有因。然正分明时，即冥同一味。何以故?相不离性故，正冥同一味时，却了了分明。何以故?性不离相故。是之谓非因非果。盖合首句以明义也，此本经所以说即非，复说是名也。所以不应取法，不应取非法，空有皆不应著。此中论所以云：‘因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名为中道。’盖谓欲知一切法不出因果者，当明即空即假之义。若不明空即是假，则堕断见，万事皆归断灭，便成拨无因果;若不明假即是空，又堕常见，万事皆若固定，亦成拨无因果。须知虽说空说假，其实空假不一不异。明得此义，便为中道。非空假外，别有中道。空即法性，真谛也;假即法相，俗谛也。此中五眼一科，即是明真谛法性。法性本来如如而皆是，何必执一。河沙一科，便是明俗谛法相。法相本来随缘而无定，何必执异乎。八不、十不、十二不等，但是开合不同耳。若详开之，可至无量句。若约之又约，则不一不异，便摄一切。故此中开佛圆见，但约不一不异明义也。
今再略言八不之义，所以贯通一切经论之理。当知佛所说法，不外真俗二谛。俗谛法相，虽变化无常，而为世俗所共见，故谓之俗。真谛法性，则常恒不变，而为诸法之本体，故谓之真。佛说二谛，皆用八不之义以说明之。名为谛者，明其事理确实不虚也。一切众生，所以轮回生死苦趣无边者，无他，由迷俗谛八不之义故也。一切声闻乃至权位菩萨，所以有变易生死、无明未尽者，无他。由迷真谛八不之义故也。总之，但因于此八不义谛，迷有浅深，悟有高下，故有六道之纷纭，三乘之差别。佛为一大事因缘，出现于世，即为令众生了二种生死。故说种种法以开示之，令得悟入耳。而种种法，不出真俗二谛八不之义。故此义贯通一切经论也。
不字有二义：(一)破义，破其著一切相也。(二)泯义，泯相显性也。然破有二义，不但破著有并破著空。泯亦有二义，不但泯相显性，亦复泯性显相而令圆融也。
今试举不生不灭句，说其纲要，且以不一不异句贯通之。先约俗谛言。世俗中人，莫不执谓实生实灭。佛告之，皆非实也。但由因缘聚合，假现生相。因缘散时，假现灭相而已。汝性何尝生灭。乃但执相而昧性，汝所以有轮回生死之苦也。此约俗谛显中道。中道显，则非俗谛而真谛矣。所以治著有之病也。
再约真谛言。二乘圣贤，权位菩萨，又执不生不灭。佛告之曰：不生不灭者，对治凡夫著生灭相耳。安可去一执，又生一执。须知性相不二，空有同时。有即是空，故俗谛之生灭，为假生假灭。空即是有，故真谛之不生不灭，亦是假不生假不灭也。汝既见性，正好现相，随缘度生。且性本不离相，乃但执性而厌相。汝所以有变易生死之苦也。此约真谛显中道。中道显，则为最上乘，一佛乘矣。所以治著空之病也。
以不一不异贯通之者，俗谛执生灭，则生与灭不一也。不执而不生不灭，则生与灭不异也。真谛执不生不灭，则不生不灭与生灭不一也。不执而性相不二，空有同时，则生灭与不生不灭不异也。盖既空有同时矣，则不生不灭时，无妨现生灭。虽现生灭，却是不生不灭。此之谓不住生死，不住涅槃。则一异俱不可说。并不一不异之名而俱泯矣。由是观之。可知一切皆不可执，亦毋庸执也。故八不诸句，为化除执见之妙义。而不一不异之义，则可以贯通诸句也。
此诸句义，皆是显法法皆如者。法法皆如，是中道圆融第一义。故八不诸句，亦是中道圆融第一义。但法味不同耳。何以言之。法法皆如，是圆显。所谓表诠。天台华严两宗，依此义而建立者也。八不诸句义，为般若之纲宗。则是以遣为显。所谓遮诠。三论宗依此义而建立者也。禅宗亦是宗般若之遣荡者，但不讲教义耳。须知必先遣荡，方显圆融。即如本经，必于离相离念之后，方说法法皆如。佛旨可见矣!何以故?执见未遣，岂能圆融?且著于圆融，亦非圆融也。起信论所以明不空须自空出也。建立圆宗而说圆义者，并非不说遣荡之义。但说遣荡，亦带圆味。宗遣荡者，如三论宗等，亦非不说圆融之义。但说圆融，亦带遣荡味。故其说如快刀利斧，无坚不摧。读之如冷水浇背，发人深省也。慨自般若教义，不明于世。即智度论，三论宗诸书，从来鲜过问者。故隋唐以来，惟禅门出人最多。其故可深长思矣。须知学人若不克从遣荡用功，徒记诵得无数圆义，何能破其情执。情执不去，又何能达乎圆融。本经云：一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。正的的.指示般若为入佛之要门，成圣之阶梯也。此事关系法门之盛衰，关系学人之成败，极其重大。故不觉一再痛切言之。
三论宗既宗般若。故学般若者，三论诸书，不可不一究心。即不能遍读，必须读其一二种，以尝法味。庶几般若大旨，易于领会。如大智度论、大乘玄论、中论疏等，最足破人固执，开人悟门者也。但义既幽深，文复渊奥，惟在熟读静领，以参究之。虽然，若谓参究上举诸书，便于般若义趣，无不洞了，则又非也。当知八不诸义，不过般若之纲宗耳。般若中曲折深微之致，非克从离相离念处，真参实究，何能洞明。此理又不可不知也。盖大纲不异，而细微则不一也。不但此也。即以前八会、后七会，所说般若，持与本经校，亦复如是。纲宗大旨，彼此不异。微妙义味，彼此不一。所以一部经有一部经的宗旨，有一部经的说法。岂能一通全通。当知佛说是佛境界。所谓诸法实相，惟佛与佛方能究竟，诸大菩萨尚未究竟，何况凡夫。所以华严会上善财所参五十三位善知识，皆曰我惟知此法门，余则不知，乃是实话，并非谦词。所以古德如智者、嘉祥、贤首诸位，平生只宏扬数种经论。盖学力只能如此。此正古德高处、真处。后学所当学步者也。不但三论八不诸句义，只能明般若之纲要。细微旨趣，仍在学人自领。即令今有一人，将本经义趣，著书立说，一一宣陈。然得此一书，不过多一助力而已。亦仍在学人自领也。何以故?此人即令已成菩萨。而佛之境界，终不能究竟。即令顿悟同佛，竟能彻底宣扬。而读其书者障若未去，仍复未能彻底领会。仍须向离相离念处，真参实究，而后乃能契入耳。即如此不执一不执异两科所明之义，闻得之后，必须以此法印，向一切法上，微密印证，更须以此法印向自心上印证，向未起心动念处印证。如此，庶有通达之可期。若但闻说此两科之义而得明了，只能谓之明了，不能谓之通达。此理尤不可不知。通达者，四通八达，毫无障碍之谓。故若于自心上，于一切法上行之少有障碍，便非通达矣。下明正知，正是说一榜样，令学人遵照，以不一不异之见地，向心行处及诸法上了知其所以然，以求通达而无我者也。
(寅)次，明正知。分二：(卯)初，明心行叵得;次，明诸法缘生。
心行者，心之行动，谓起心动念也。诸法，谓外境也。约内心外境以明正知，意在使知无境唯识，心外无法之义也。心外无法，故法法不外一真如。但众生外为境相所迷，内为心念所扰，不能证得。此般若所以令离相离念也。叵得者，不可得也。性体空寂，本无有念，故曰不可得。诸法莫非缘会假现生相，本来无生，是之谓当体即空。是故约心行及诸法言，不一也。而约叵得及缘生言，不异也。不一不异，诸法如义也，当如是知也。如是而知名曰正知者，以其是依无上正等正觉之所证知者而知故也。知此，则知应离念离相之所以然矣。离相离念，正所以无我也。
(卯)初，明心行叵得。分三：(辰)初，喻众明知;次，释明非心;三，结成叵得。(辰)初，又二：(己)初，引喻;次，悉知。
(己)初，引喻。
【‘须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界如是，宁为多不?’‘甚多，世尊!’】
有如是等流通本等上有沙字，古本无之，可省也。将明正知，而承上圆见中河沙之说以为引端者，意显向下所明之义，非执一异之凡情俗见者所能了知。必先开其圆见，不执一异，乃能开此正知也。且以显向下所说当以不一不异之义通之也。将说众生妄心以及诸法，而必假设譬喻，以沙喻河，复以喻河中之沙为言者。意显妄心及一切法，层出不穷，牵引愈多，不可胜数也。且以显妄心法相，如幻如化，莫非假有也。皆是亲切指点之语。若视为无关紧要有如赘辞，则孤负经文矣。
启口说一于意云何者，将欲开其正知，故先探试其见地。其意直贯至不可得。非仅探问多否。如者，显其是譬喻之辞也。一恒河中所有之沙，已无数可计矣。如是等，指无数沙。谓设有恒河其数与一恒河中所有之沙相等，犹言无数恒河也。是诸恒河，指上句无数恒河。言无数恒河所有之沙。其数岂有量哉，佛世界，即谓大千世界。每一大千世界，为一佛教化之区域，故曰佛世界。如是，指上句无量言，谓无量世界也。宁为多不，问可算得是多不?甚多世尊句，长老答辞。此科但设喻，为下文作引。盖以无量数之沙比喻世界之多者，皆为藉以显下文众生心多，如来悉知耳。
(己)次，悉知。
篇4：《金刚经》第二品释义
《金刚经》第二品释义
《金刚经》第二品、善现启请分释义
时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。
从这须菩提和释迦佛开始了一问一答。
【时长老须菩提。】须菩提为什么叫长老呢?因为须菩提德高望众,解空第一,又是年龄较大的。须菩提是梵语,翻译成中文叫解空,是释迦佛的十大徒弟之一,他的神通也是非常大的。
此时长老须菩提看见释迦佛坐上法座之后,在这时候感觉到比丘当中有人想问事情,就像文殊师利似的,别人心中想的什么问题他都知道,然后他代这个人来问佛。
每一部经都是因有人心中有问题,然后又有一个人能发觉这个问题来请问佛,就这么一问一答才叫契经。每一次释迦佛讲经都是有缘起的,有人来问,他来答。
【在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。】虽然短短的几个字,但是里面分了好几层。在很多经典里大家都能看到,不管是观音,还是文殊师利;也不管是须菩提,还是舍利弗,都是“在大众中,即从座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言“。经的前面都有这样的话。这是一种礼节,有五个步骤:
第一个步骤:须菩提即从座起,就是从自己的座位上起来,在大众中站立。当时大家都是在蒲团上坐着。
第二个步骤:端正衣服,站起来之后还得把自己的衣服整理一下,端正自己的仪容。印度比较热,现在的喇嘛右肩也是露的,偏袒右肩。
第三个步骤:右膝著地,用右膝盖单跪下来。
第四个步骤:合掌恭敬,双手合十,瞻仰尊颜,目不斜视。
第五个步骤:一心恭敬。
五个步骤都落在最后一点:一心恭敬上。只有心恭敬了,才能真心偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬。那个时候请问的心是非常虔诚的、恭敬的,让世尊来给开示。因为他已经知道众比丘当中有人想问世尊的问题,所以就代他们向世尊请法。
【希有世尊。】“希有”简单的说有三种意义:
第一种希有:释迦佛在没有出家之前是太子,他本可以成为一个伟大的转轮圣王,以他的智慧和能力是可以做到的,但他舍弃了国王的位子,也就是舍弃转轮圣王的位子。
第二种希有:身长丈六。这个丈六和中国古时候的尺寸有点相像,丈六按现在来分析,可能在一米九到两米二之间。他的面容是紫磨金容,在很多佛像上都可以看到。也就是说在菩提树下得道以后的身体,是身长丈六,紫磨金容,三十二相,八十随形好,三界内没有谁能跟他相比的。
第三种希有:性能(佛性、法性、本性)含吐八万四千种法,三身俱圆满,法身、报身、化身已经圆满无碍。性能的性,就是他的佛性、法性、本性可以建立万法了。
须菩提恭敬的问:希有世尊啊!这是他发自内心的真话,因为那时候的佛在他们的眼里是智慧无比、能量无比,没有人能超过他,所以称他为希有、无上士、佛、世尊。佛有十个名称,大家读经的时候都可以看到。
【如来善护念诸菩萨,善咐嘱诸菩萨。】如来就是真如本性本来俱足,本来就是如如不动,不生不灭,不垢不净的,叫做如来。
为什么要用善念护念?就是让我们把六根关闭,把向外张驰的心念关闭,用如来的智慧(金刚智慧)把我们的凡心清净下来,把我们的六根清净下来,这个就是真实的善护念诸菩萨。
这里的诸菩萨可以理解成是自性众生,是自己的本来(佛性、大灵)来教化自己的自性众生,是用正知正见来嘱咐自性众生。
从外在来讲,就是佛非常慈悲啊!时时在教导着我们。虽然离我们二千五百多年,但他的经文还在,精神还在。我们在每次读经的时候,只要用自己的真心去读,就会知道释迦佛并没有走,的的确确还在我们的身边。
这个“善”不是善恶对立的善,是自性清净、没有分别的善,是本性的外化。
【世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。】世尊是指释迦佛。善男子、善女人,不是什么人都能用这个名称,最起码是修行人。就跟皈依之后可以称为居士,没皈依就不能称为居士是一个道理的。没修行又不懂佛法的人,是不能称为善男子善女人的。
这里是指那些守五戒修十善的男人、女人。心内敛、心坦荡、心平坦、心正定的修行人,心光明走大道,所往无碍,才能称为善男子、善女人。所以说善男子、善女人必须要具备一定的资格,才能称为善男子、善女人。
“阿耨多罗三藐三菩提”是梵文,翻译成中文叫“无上正等正觉”。
须菩提问世尊:善男子、善女人发无上正等正觉的菩提心,是不是用善护念、善咐嘱来让心安住,来降伏自己浮躁的心呢?
【佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】佛说话了:善哉善哉。“善哉善哉”翻译成中文,是“很好很好”或者“是的是的.”的意思。
须菩提呀!是的,是的,正像你所说的“如来善护念诸菩萨,善咐嘱诸菩萨”那样来降伏自己的心,来让自己的心安住在本位啊!
大家不管读什么经典,只要真正用心去读,修出来的层次,和解出来的层次是对应的。比如说,小学一年级读不了小学五年级的课程,小学五年级的人能讲一年级的课程,小学五年级的人却讲不了初中的课程。所以说每个人在修行的道路上也是不一样的,不要说这个法师讲的好,那个法师讲的不好,拾人牙慧就没有意思了。咱们不去谈论别人所讲过的经讲的好与不好,要讲自己修证过来的话,哪怕错了,也是自己的。
【汝今谛听。当为汝说。】你现在要洗耳恭听啊!要用心去听,这个心并不是凡夫心、肉团心、后天的心,是用你先天本灵,本来圆满俱足清净的、不增不减的那颗心来听。
当为汝说,是我为你说的意思。这个“你”,也可以说你们,往小里说是须菩提。这是佛常常用的一种语言方式,他并不只是给须菩提一个人说话、讲法。
【善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。】善男子、善女人,在释迦佛活着的时候,就是指的那些跟他修行的一千二百五十五人,才能称为善男子、善女人。
外道的都不能称为善男子、善女人,因为他们不明了佛法的真谛。他们最高境界也就达到三十三层天,天人的福报。既然说是天人的福报,肯定有人要问,那中国的道呢?道的有为法最高也是达到三十三层天。
道的无为法和佛法是不二的。老子有句话:道法自然。佛法也是自然的。所以说佛道是一家,是不二法门。只有入了这个不二法门,才是进入玄妙之门。
何为玄妙之门?大家有机会看看《道德经》第一篇“众妙之门”,就能知道释迦佛和老子讲的都是一种思想。他俩都是从天文、地理、人以及生活当中的各个细节上来讲述,《金刚经》是五千言,《道德经》也是五千言,我研究这两部经已经很久了。
真正修道与修佛法达到心空寂,我、法二执破除了的时候,就可以超出三界外,不在五行中。如果有我慢的心,再高明的佛法放在身边,也出不了三十三层天,也出不了三界外,成不了佛,也做不了祖。
善男子、善女人们,发阿耨多罗三藐三菩提心,如何把心歇住,如何降伏那颗狂躁的心?我要为你们详细的说这个问题了,你们要仔细听啦!
【唯然,世尊,愿乐欲闻。】唯然,是轻声答应。世尊啊!我们非常愿意、非常快乐的来听您的开示。如何闭住六根,歇掉六根六尘往外攀缘的心,降伏狂躁的心呢?就是善护念、善付嘱。那么如何能善护念善付嘱呢?
拓展阅读：抄写金刚经的注意事项
一，认真抄写，切忌潦草，这不是糊弄的事儿，能抄写一个字是一个字，务必一笔一划的描写。这样，心会很净。
二，抄写了一段经文，停笔后，不再继续抄写时，可以诵补阙圆满真言：ONG,嘟噜嘟噜，扎呀木克，娑哈。七遍。补阙圆满。
三，抄写完整部经后，最好，留在家里供养，或放置在高处净处。要比统一回收好得多。因为，整部经文，代表你的一种愿力和念力。这种力量随着笔尖已经写在了纸上。你何必要把自己的“心力”送走呢?因此，最好自己留下。
为自己好好的抄写一部经。一笔一划，起妄念了，就停下来，在抄写的时候，一心一意，一笔一划，不起妄念，这样抄写的经书是很有力量的。
抄经别图快，这一点意义都没有，跟上学时抄作业没啥区别，是不是。
就一个字，一个字，一心一意，一笔一划的抄写，会培养定力。
看准一个字后，看好如何下笔，如何准确的描写，不要描写到字外面去。写一笔就是一笔，一划就是一划。这也是福德无量。
几天就抄写一部经的，这样不好!你说我就是写字快，就是因为你以前写字快，因此，抄经时，你要慢点写，越慢越好。这样静下心来慢慢抄写下来的经书，自己留着，非常好的。
为什么有的寺院开光要把抄写的经书放进去，因为，抄写的经书里面，有众生的心力，没有这种力量就没有灵气。聚集的越多，就是所谓的灵气越强!
乃至抄写完的经书，或以前废弃的经书佛像等，有的会封存好，放到山洞里，为什么如此?原因是这种念力，心力，对整个山都是一种加持。山精树怪都会受益。使非善的，受到佛法的熏染。
一些山里面的非人众生，最后就是因为护持那些残旧的经书佛像，成就了自己。
因此，我个人建议，你抄写完成，你就自己留着吧。那些手抄本的经书，放在山洞里，就会开启那些修行中动物如人一般的语言和智慧。你说手抄本的经书力量大不大。过去的书都是抄写的，纸字不能随便丢弃，除了对“字”的尊重外，还有就是不能对人的心力心念辱蔑，是有灵气的，因此，旧时，都要焚化了。
篇5：《金刚经》第一品释义
《金刚经》第一品释义
《金刚经》第一品、法会因由分
如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城。乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。
【如是我闻】释迦佛所有的经文都是以“如是我闻”四个字来开头的。这四个字的来由有个故事:佛在涅槃前告诉弟子们要走了,阿难正在外面讲法布道,听说佛要走了,就从另外一个城市急急忙忙赶了回来,看见佛侧卧在那儿,就大哭了起来。在他哭得昏天黑地的时候,天龙护法及师兄们就来告诉他:阿难,你不要哭了,佛要走了,在佛没走之前,我们要问他一些问题。阿难说:哎哟,是呀!我差点把真正的事情忘了。然后就问他的师兄,应该问些什么问题呢?师兄就告诉他问四个问题:
第一个问题:佛灭度之后,我们结经以什么为开头呢?
第二个问题:佛在世的时候我们是以佛为师,如果佛涅槃之后我们又以谁为师呢?
第三个问题:佛在世的时候,我们是依佛而住,佛涅槃之后我们又依谁而住呢?
第四个问题:佛在世的时候,恶性比丘由佛来调伏,佛涅槃之后这些恶性比丘又由谁来调伏呢?
阿难一种失魂落魄的样子,走到了佛的面前,合掌恭敬而跪,哭着说:佛呀!您老人家在世的时候,我们的问题都由您来处理。如果您老人家走了之后,我们怎么办呢?佛说:你有什么问题?
阿难说:您老人家住世的时候,说法四十九年,谈经三百余会,将来结集经典的时候,我们每一部经前面用什么文字来开头呢?佛慈祥平和的告诉他:你们将来结集经典的时候,开头就用四个字“如是我闻”,不要谈有也不要说无。如,是真实,是我阿难听来的。以后所有的经典前面都要加“如是我闻”,以和外道区分开。
阿难欢喜了,接着请问第二个问题:您老人家在世的时候,我们所有的比丘都以您为师,您老人家涅槃之后,我们又以谁为师呢?佛郑重的告诉他:我入涅槃之后,你们所有的比丘都要“以戒为师”,谁能受持我的戒律,就和我住世是一个样子的。
阿难心开意解,又接着请问第三个问题:现在我们依佛而住,佛涅槃之后,我们又依谁而住呢?佛答复他:我涅槃之后,所有的比丘都依“四念处”而住,你们依四念处而住的`时候,四念处为你们的参照。
阿难有些不太明了,继续请问什么叫四念处?
四念处就是:身念处、受念处、心念处、法念处。
第一、观身不净。观看自己的身体是由四大和合而成,而且身体里的血肉以及粪便都是不干净的。观自己的身体不净,看破了身体,才不会留恋这个身体,这是身念处。
第二、观受是苦。所有的感受都是苦的根源,不管是好的感受,还是坏的感受,都是苦的根源,这是受念处。
第三、观心无常。我们心中的妄念、烦恼都是霎那生灭无常的,如梦幻泡影,这是心念处。
第四、观法无我。所有的大道之法都是无我之法,是无为法,这是法念处。
阿难听明白佛讲的四念处之后,又接着说:佛呀!还有最后一个问题。您在世的时候,这些恶性比丘由您老人家调伏。您涅槃之后,这些恶性比丘又由谁来调伏呢?请佛慈悲开示于我们啊!
佛和蔼的告诉他,将来遇到恶性比丘就默而摒之。摒之就是不要跟他说话,不要和他争吵,不理不睬,时间长了,没人去理睬他的时候,他也就无趣了,也就不会再跟你们争斗了。
阿难问完这四个问题之后,心又处于悲伤之中。佛马上就要走了,他虽然问了四个问题,也明白了如何来处理这些问题了,但他此时的心情非常沉痛,因为他刚刚证得了初果阿罗汉,还没有达到四果阿罗汉的地步,所以就非常悲伤,大哭不已。释迦佛看着阿难就劝慰他:阿难啊!不要哭了。我并没有走,我还在你们身边。我现在也可以肯定的说,释迦佛没有离开我们,没有离开我们每个人半步,就在咫尺之间,就在我们的心田方寸之中。释迦佛永不生,永不灭。
“如是我闻”,从字面上讲是我阿难听来的,从自性上讲是我如如不动的本灵听来的真实义。刚才武则天的话里也有一个我,也都是一个大我和小我的关系。
【一时佛在舍卫国】经文上经常有“一时”。为什么用“一时”?因为佛讲法是面向九法界众生,表尔时包含三界六道,所以不能确定一个具体的时间。在这个时候佛正好在舍卫国。是舍卫国里的哪儿呢?
【祗树给孤独园】这里还有一个典故:“祗”是舍卫国的一个太子,单名祗。“给孤独”是一个长者,是舍卫国的一个很有钱、很有德行的人(在印度有德行、岁数又大的就称为长者)。
在释迦佛没来舍卫国之前,由他的徒弟舍利弗来到舍卫国,在祗太子的后花园划了块地,由“给孤独”布施建造了这个讲法的经堂。
【与大比丘众千二百五十人俱】大,不一定是岁数大,是因受的戒腊大——受戒十年以上才能称为大。十八岁受了戒,现在三十八岁,就称为大。八十岁刚刚受完戒,没有达到十年,也不能称为大,这个在印度是非常森严的。
大比丘众,就是说很多受戒十年以上的比丘有一千二百五十个。有舍利弗带来的二百人,有大迦叶带来的一千人,有耶舍长者子及其五十友人加起来是一千二百五十个人。具体还有五个人,是跟释迦佛当初一起修行的五个跟班,也就是侨陈如他们。
“比丘”翻译成中文叫“破贼”,色声香味触法是六贼,眼耳鼻舌身意为六门。破贼就是防止六贼进入六门形成十八界。
“如是我闻”还包含六种成就:
第一:信成就。信是敲门砖,不信,不管读多少经文都不会成就。相信经文是阿难亲自听释迦佛所说的真实法义,将来才会有所成就。
第二:闻成就。信了之后来看释迦佛的经典,咱们现在离佛已经远了,但从某种意义上讲离佛没有远,听闻佛真实不虚的话语,而得成就是为闻成就。
第三:时成就。每一部经文都有它的时间。这里是释迦佛讲法的时间。
第四:主成就。是讲法的人。
第五:处成就。就是讲法的地方。
第六:众成就。听法的人。
这里的“如是我闻”就具备了六种成就:“一时”为时间;讲法的人是释迦佛;在舍卫国——祗树给孤独园,这为地方;听法的人是大比丘众千二百五十人俱,人们相信并听闻释迦佛的开示。
大家在读经的时候,一定要明白“如是我闻”的含义,这里释迦佛用意深远啊!
【尔时世尊。食时】这个时候,释迦佛要吃饭了。在释迦佛活着的时候戒律非常严,早晨一顿,中午一顿,过午不食。不像现在中国的寺庙,都是在寺庙里自己来做饭。那时候释迦佛不让杀生,不让动火,因为动火就有生灵死亡,烧水水里就有虫子,烧的那些树干树枝也是有情的。所有的一切人间的作息释迦佛都不让做,只能是乞食。
【著衣持钵。入舍卫大城。乞食。】释迦佛穿好三衣。这个和汉地的和尚穿的不一样,他们穿得像现在的藏族喇嘛一样。穿戴好三衣(三衣是五条衣、七条衣、大衣,大衣为主衣,就是现在大和尚所披的那个主衣),释迦佛端着钵来到舍卫大城里面去乞食。
【于其城中。次第乞已。还至本处】到城里去要饭。这个乞食和民间要饭的不一样。同样是要饭,但要饭的结果和方式都不一样。为什么不一样呢?大家可以考虑一下。民间要饭的叫“叫花子”,给他好的,他就祝福你,不给他,他会不高兴,甚至会骂你。
修行的比丘也是要饭的,他们是按佛所说的挨家乞食,只能托钵依次乞七家,给多给少都要拿着,给好给坏都要端着。不给就不拿,没有什么怨言,也没有什么惊喜,不会因为你给他好的就乐,给他坏的就要骂,因为他知道是在给众生种福田。
佛要他们挨家要七家,不能挑富家,不要穷家。要够了就吃,要不够就饿着。七家都不给,那今天就没有饭吃。要够七家之后还至本处,就是回到住的地方——祗树给孤独园。
托钵,我们在西双版纳的时候也是做过的。从路上赤着脚走过,善男信女把饭往大钵里倒的时候,还唱着圣歌,非常殊胜的。
【饭食讫,收衣钵,洗足已,敷(fū)座而坐】饭吃完之后,洗刷完钵,叠整齐衣服,把脚洗干净(因为印度天非常热,他们都是光着脚,所以要把脚也洗得干干净净的)之后把座位上的垫子打开,端坐其上。
里里外外的事情都处理好,身心也就清净了。衣服叠好放好,吃饭的碗刷好,脚洗干净,把座位收拾平整,打开自己的座垫,心里没有什么牵挂,也就安心打坐了。从这里我们看到佛是一个很平凡的心态,把每件事情都做得非常圆满,这样心里才没有牵挂。我们学佛也应该这样,把自己的事情都处理好,心才能踏实的来修行啊!
拓展阅读：《金刚经》说什么
《金刚经》一开始就说要绝对的善良，然后生生世世要无我，为众生服务。但是，有几人能做到啊?所以从这一观点来说，可以说《金刚经》什么都没有说，因为很少人能做到。
人生在世，老是被情钩、意锁、欲炼捆得死死的，实在也好苦。
再者，《金刚经》结尾又讲：
「一切有为法，如梦幻泡影。」
什么是有为法?
一切存在，特别是我们众生种种的活动，就是大梦一场的有为法。宇宙一梦场，人生一梦幻。所以庄子说：
「无一不梦。」
因为是梦，佛法就说：
「是诸法空相。」
又说：
「诸行无常，是生灭法。」
人就是在这里面，生生世世泡个不醒。
红楼梦说得好：
「世人都晓神仙好，惟有功名忘不了;
古今将相在何方?荒冢一堆草没了!
世人都晓神仙好，只有金银忘不了;
终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了!
世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了;
君生日日说恩情，君死又随人去了!
世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了;
痴心父母古来多，孝顺子孙谁见了?」
怎么办?
释迦牟尼佛告诉我们：
「只有永远无私无我，生生世世服务众生，才能超越有为法。」
超越有为法叫做无为法。
《解深密经》说：
「成就了无为法，无为法也要超越。」
结论：
应做如是观。
再结论：
实在是要少一点私心，多一点真正为民族、为人类众生服务，这才是《金刚经》。
《金刚经》是如是说。
篇6：《金刚经》第十品：庄严净土分释义
原文
佛告须菩提：「於意云何?如来昔在然灯佛所，於法有所得不?」「不也，世尊!如来在然灯佛所，於法实无所得。」「须菩提!於意云何?菩萨庄严佛土不?」「不也。世尊!何以故?庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」「是故，须菩提!诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。须菩提!譬如有人，身如须弥山，於意云何?是身为大不?」须菩提言：「甚大。世尊!何以故?佛说非身，是名大身。」
译文
佛告诉须菩提：你的意思怎麽样?如来以前在然灯佛的教化所在，对於无上正等正觉法，有所证得吗?世尊，如来在然灯佛那里，对於无上正等正觉法，那是虚幻中的事，什麽也没有，实在没有任何所得，须菩提，你的意思怎麽样?菩萨用布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六度万行来庄严佛土吗?没有，世尊。为什麽呢?因为菩萨庄严佛土，如同虚幻中的事，本来没有佛土待庄严，只是名叫做庄严。所以，须菩提，诸大菩萨，知道一切相都是虚幻的，应当如是生无上正等正觉的清净心，不应当住在物质现象上，而想要生无上正等正觉心，一旦住在物质现象上，那是凡夫的虚妄心，不应当住在声音、香气、滋味、细滑、记忆等现象上而生起凡夫的虚妄心，应当无所住，无上正等正觉心自然现前。无所住不是什麽事都不做，也不是什麽事都不想，如果什麽事都不做如同无色界天人而已，如果什麽事都不想，如同无想天人而已，如果心念寂然不动，不像木石那样无知，也只是如同非想非非想天人而已，都还是住在我相人相众生相寿者相的虚妄境界上。应无所住，并不妨碍起心动念，不妨碍行住坐卧。比如镜子，笑脸来照显笑脸，恶脸来照显恶脸，镜子不留笑脸也不排拒恶脸。无物所照时，自然不留一物，杂乱现象对镜时，也自然不排拒杂乱相，镜子如如不动，不因为杂乱现象而使镜子失去本来的清净。更重要的是，镜子从来没有不照物，无物所照时就是照到空境，那也正是妄想境。因此，当知无上正等正觉心不住虚幻境，住相是虚妄相，不住相时，虚幻相本来没有生灭，和不生不灭的无上正等正觉心没有两样。须菩根，譬如有人，他的身体如众山之王的须弥山那样，高广三百三十六万里，你的意思如何?像这样的身体，大不大?须菩提说：很大，世尊。为什麽呢?佛说那是虚幻身，只是名叫做大身，事实上这世界上没有那麽高大身体的人。应无所住而生其心，也如同这个道理，是虚幻中的事，如果执取应无所住可以生无上正等正觉心，又落在我相人相众生相寿者相。应当连无住也不住。
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