【导语】“闪电小鳄鱼”通过精心收集，向本站投稿了9篇《六祖坛经》的智慧真言，下面小编给大家整理后的《六祖坛经》的智慧真言，希望大家喜欢！
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篇1：《六祖坛经》的智慧真言
《六祖坛经》的智慧真言
《六祖坛经》据说是由六祖惠能大师所说，由他的大弟子法海所记载的。据日本学者研究，认为从古至今已发现的《六祖坛经》版本有十几种，其中以敦煌本是目前发现年代最久远的版本，也是所有版本中最接近惠能大师思想的一个版本，而宗宝本乃元朝宗宝禅师所编，又称为《六祖大师法宝坛经》，是中国最通用且流通最久的一种，我们平常所读诵的就是这个版本。
《六祖坛经》的内容主要包括两大部分，一个是叙述惠能大师得法传宗的事迹，以及他在大梵寺开示说法的纪录。第二个是惠能大师与弟子问答、开导弟子的言教，以及临终嘱咐文。《六祖坛经》的出现，不仅改变传统佛教的面貌，它在中国产生了极大的影响，由于惠能大师倡导修证不二，迷悟一如，举扬一超直入如来地，即能顿悟成佛。所以后世也称之为‘南顿’，又称为‘祖师禅’，或叫‘南宗禅’。而惠能大师的思想也大部分在《六祖坛经》里面，今天我就《六祖坛经》里面的智慧真言提出来跟大众分享，希望对大家在修行上、生活上有所帮助。
首先我们来看第一段经文： 一、欲求无上菩提，不可轻于初学，下下人有上上智，上上人有没意智;若轻人即有无量无边罪。(宗宝本) 这一段是惠能大师在堆房听一个童子唱诵神秀大师所说的偈子：“身是菩提树，心如明镜台;时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。惠能大师一听就知道这个还没有见性，因此特地到神秀大师的偈前礼拜，并请张日用代为读诵神秀大师的偈子，惠能大师听完就说，我也有一首偈子，请张日用代为书写。张日用一听非常惊讶的说：“你也会作偈子!这实在太稀有了。”这表示张日用很瞧不起惠能大师，因此惠能大师才说了上面这一段话。 这一段话主要是说：我们要求无上菩提，一个学佛的人不可以貌取人，更不可以看不起初学者，如果看不起人就有无量无边的罪业。 话说在春秋战国时代，秦国有一个宰相叫做甘茂，甘茂为人非常正直，是个忠臣，常常对秦王进谏，讲一些秦王不喜欢听的话，甚至得罪秦王。有一次秦王决定要治他的罪，就出一道难题给他。秦王叫甘茂在一个礼拜内找出一只会生蛋的公鸡，否则就要砍他的头、治他的罪。甘茂回去之后，每天愁眉苦脸，心想怎么可能找得到会生蛋的公鸡呢?他有一个孙子叫做甘罗，看到爷爷每天闷闷不乐，就问爷爷说： “爷爷，你是怎么了?我看你每天都很不快乐，可不可以跟我讲一下?” 爷爷说：“小孩子，跟你讲也没有用!” 甘罗说：“不一定啰，你跟我讲，或许我能够帮助你!” 甘茂心想，反正要被皇帝砍头了，跟你讲也无妨，就跟甘罗说： “因为皇帝要我在一个礼拜内找出一只会生蛋的公鸡，否则就要砍我的头，怎么可能找得到这样的公鸡，所以明天我准备到皇宫去领罪。” 甘罗一听，就说：“爷爷，那明天您就不用去了，由我代您去。” 甘茂说：“你是个小孩子，怎么可以代我去?” 甘罗说：“我自有办法。” 第二天，甘罗就代替甘茂到皇宫去见秦王，秦王没有看到甘茂，却看到他的孙子甘罗，就问说： “你爷爷怎么没有来?怎么叫你这个小孩子来，是不是他贪生怕死?”甘罗回答说：“我爷爷因为在家里生小孩，所以没办法来。” 秦王听了非常生气的说：“胡说!男人怎么可能生小孩?” 甘罗不慌不忙的回答说：“男人不能生小孩，公鸡怎么可能生蛋呢?” 秦王一听，心想甘茂竟然有这么一个聪明的孙子，这件事情也就不再计较了。 所谓“后生可畏”，“小不可轻也”!佛陀曾经说过：“四小不可轻!”不可轻忽小龙，小龙将来会成为大龙;小王子也不可以轻视，因为小王子将来会成为国王;另一个不可轻视的是小火，因为星星之火可以燎原;另外，小沙弥也不可轻视，小沙弥将来可以成为一个大和尚、大法师，所以小沙弥也不可以轻视! 话说在印度孔雀王朝时代，有一个国王叫阿育王，阿育王刚开始非常残暴，因此被称为“黑阿育”。后来他皈依了佛教，就以佛法来治国，因此被称为“法阿育”。阿育王自从皈依佛教后，对出家众非常的恭敬，他只要看到比丘，一定亲自顶礼。有一次他邀请了几十位的比丘到皇宫接受应供，阿育王对每一个比丘还是一样的恭敬礼拜，当拜到最后一个的时候，竟然是一个小沙弥!阿育王心想：我是一个国王，拜了一个小孩子，有失我的尊严，但是如果没有拜，又怕人家批评国王对出家众不恭敬。所以阿育王就请这位小沙弥到内宫，他就对着小沙弥说：“小沙弥，我是一个国家的国王，如果在大众之前礼拜你，有失我的尊严，但是如果没有拜你，人家又会说闲话，说我对出家众不恭敬!那这样好了，我在这里没有人看到，偷偷的跟你礼拜，但你出去之后，千万不要跟人家说国王拜你!” 小沙弥一听，微微一笑，突然身子越变越大，越变越大，变到跟房子那么大。后来又慢慢缩小，缩小到比钵还要小。小沙弥就跳进钵里面，在里面跳来跳去，然后又跳出来，慢慢回复原来的身形。这时候小沙弥就跟国王说： “国王啊!等一下您出去，也不要跟人家讲您刚才所看到的一切喔!” 我们要知道这个小沙弥虽然只有八岁，但却是已证四果阿罗汉的圣者，所以说小不可轻也! 俗话说：“人不可貌相!”因此我们不可以随便看不起他人。那为什么我们会看不起他人呢?因为有了这个我慢，有了我慢，就有无量无边的罪业。这就如《六祖坛经》所提到：“礼本折慢幢，头奚不着地，有我罪即生，亡功福无比。” 话说有一位法达比丘，当他去参见惠能大师的时候，礼拜时头不点地，惠能大师就说：“怎么有一个这么傲慢的比丘，礼拜的时候头不着地?” 法达比丘回答：“我已经诵了三千部的法华经!” 惠能大师才说了上面这一段偈子。惠能大师的意思是说：礼拜是在折服我慢，礼拜的时候头不着地，那表示有一个“我”，因为有一个我，无边的罪业就产生了，所以说‘有我罪即生’。星云大师曾经说过：“我是烦恼的根源，凡事如果都只想到我，那将会烦恼不断。” 那什么叫‘亡功福无比’?也就是失去功德福报没有比我慢更严重的了。有一句话说：“满遭损，谦受益”。“我慢山高，法水不入”!因此我们要把每一个人都看成是佛菩萨、未来佛，唯我一人是凡夫。
《金刚经》说到：“是法平等，无有高下”是法平等就是一切法空平等，所谓“诸法毕竟空”，既然一切法空平等，当然就无有高下，所以说“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。”阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉，也就是成佛。的确，如果我们有这种般若智慧，如实了知是法平等，无有高下，那自然就不会轻视后学，看不起别人了。 接下来我们来看惠能大师对于般若智慧的看法： 二、“善知识!心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。”“何名般若?般若者，唐言智慧也，般若无形相，智慧心即是。”(宗宝本) “善知识!心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。”这一段话可以用弥勒菩萨所说：“我有一布袋，虚空无罣碍。展开徧十方，入时观自在。”来作说明。 “我有一布袋”，指的就是佛心，佛心广大，周遍法界，为什么呢?因为佛心不住于一切处，所以尽虚空，遍法界，都无障碍。“展开徧十方”，这就是金刚经所说的生其心。生什么心呢?就是生阿耨多罗三藐三菩提心，即‘所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。’也就是一切四生九有的众生，都要令入无余涅槃而灭度之，这就是生其心;‘如是灭度一切众生，但实无一众生而灭度者。’这就是无所住。因为菩萨如果心有所住，修行度众就会有罣碍，如此心量就大不起来，无法周遍法界。反之，如果能够无所住，修行度众就不会有系缚，系缚就是被绑住了。修行能够无罣碍，如此就能够去来自由，解脱自在。所以说“入时观自在”。
“心体无滞”指的也是佛心，佛心就是无住心，智慧心。如何才能无住?就是要能够常觉，能够常觉就能够无住，如《圆觉经》说：“常觉不住”。 我们平常就是不觉，所以我们就会常住，常住在那里?常住在色、声、香、味、触、法，常住在我相、人相、众生相、寿者相，常住在人我是非等一切烦恼痛苦之中。反之，如果我们能够常觉，就能够无住，不住在色、声、香、味、触、法，不住于我相、人相、众生相、寿者相，所以《觉圆经》说：“常觉不住”。能够常觉不住，用时才能够了了分明，应用才能便知一切，来去才能够自由自在。
“般若”是什么?般若就是智慧。般若无形象，但无所不像。般若就好像灯光一样，光本身没有形象，但它照在人的身上就现出人像，照在花朵上面，就现出花的像，照在茶杯上，就现出茶杯像…。所以光虽然没有形象，但却无所不像。另外，室内有了光，所有的东西才能看得非常清楚，这比喻我们学佛的人，如果我们有了正见，对于修行的道路就可以看得非常清楚。黑暗中有了光，我们就不会恐惧，黑暗中有了光明，就能够认清方向，知道该如何走才能达到目标，由此可以知道智慧光的重要性! 何谓“一切即一，一即一切”?曾经有一位姓张的读书人，他博览古今，学问浩大，当时的人都称他叫张百懂。有一天他去拜见洛京南院和尚，和尚就问他：“你就是张百懂吗?” 张百懂回答：“不敢!不敢!” 南院和尚就用手指在空中划了一杠，并且问他：“这你懂吗?” 张百懂回答：“我不懂!” 南院和尚说：“一也不懂，那来百懂?” 话说有三位秀才要到京城去参加考试，在路上经过一座名山，他们听说山上有一个老和尚，能够算人家的功名前程，就决定前往求教。老和尚问了三人的来意后，闭起双眼，伸出一根手指，三人都不明白，他们请求和尚为他们解说，和尚摇摇头说：“此乃天机，不可泄露。”三人就离开了。三人走了之后，小和尚就进来问老和尚：“师父，一根手指是甚么意思?” 老和尚就说：“他们一共有三个人，如果一个人考中，一根手指就代表只有一个考中;如果两个人考中，那一根手指就代表有一个人没有考中;如果三个人都考中，一根手指代表全部都考中;如果三个人都没有考中，那一根手指就代表一个也没有考中，这样你懂吗?” 小和尚说：“我懂了!我懂了!师父你好厉害喔!”所以说一切即一，一即一切。 “一切即一，一即一切”这可从三方面来说明： (1)从时间上来说：宇宙当下这一刻即遍一切处，一切处也都在当下这一刻。 譬如我们当下这一刻在这里听经，你的朋友、你的家人、乃至法界一切众生当下这一刻都在做他自己的事情，这就是一切即一，一即一切。 (2)宇宙万法，皆由一心造。一心中也具足万法：如《华严经》：“应观法界性，一切唯心造”。《楞伽经》：“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。
佛教唯识学也说到：“三界唯心，万法唯识”。譬如我们常常说合掌，各位知道合掌的意义在那里吗?所谓“合掌”就是合十法界于一心，而一心中具足了十法界。因此天台宗说道：“一念三千”，所谓“一念三千”就是我们的心可以在佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这十法界中来回好几次，所以说一心中具足十法界，而十法界也都在一心之中。 (3)宇宙间每一个法，即一切有为法，都是缘起性空。所谓缘起是指有的部分，一般也称为“世俗谛”，又称为“缘起有”，而它的体性是无自性，无自性就是空性，属“胜义谛”。宇宙间每一法无不是缘起性空、性空缘起，因此从一法能够知道它是缘起性空、性空缘起，就可以知道宇宙间一切诸法，也都是缘起性空，性空缘起。这也就是所谓的一切即一，一即一切。 例如有人问赵州禅师：“万法归一，一归何处?”赵州：“我在青州作一领布衫，重七斤。”这是什么意思呢? 其实赵州禅师举什么例子都对，因为世间上每一法，每一个因缘的形成，包括每一个人、每一个众生，乃至一切诸法，无不是缘起性空，性空缘起。这种缘起性空、性空缘起的真理法则，是尽虚空、遍法界，若佛出世，若不出世，法住、法界，法尔如是。什么意思呢? (1)法住：是就时间上来说，也就是世间上的真理法则是常住世间的，如过去是诸行无常、诸法无我、缘起性空;现在也必然是诸行无常、诸法无我、缘起性空;未来也是诸行无常、诸法无我、缘起性空。这个就叫做“法住”。 (2)法界：是就空间上来说，即不管宇宙任何一个地方，任何一类的众生，宇宙间的这种真理法则都是存在的。如人是诸行无常、诸法无我、缘起性空，一切世间天人阿修罗等类的众生，乃至一切山河大地、宇宙一切星球等也都是诸行无常、诸法无我、缘起性空。这就是所谓的“法界”。 (3)法尔如是：是说这种宇宙间的真理法则是本来如此、普遍如此、必然如此(所有一切真理都要符合这三项)。譬如说：国王会无常，老百姓也会无常;大人会无常，小孩子也会无常;人类会无常，一切众生也是会无常。所以说无常之前人人平等。这就是普遍如此、必然如此、本来如此，这叫做“法尔如是”。宇宙间这种真理法则并不是佛陀所创造，或那一个神，那一个上帝，那一个人所创造的，所以佛陀说：“此非佛作，亦非余人作，法尔如是。”也就是说：这些真理法则并不是佛陀所创造的，而是佛陀发现的。所以古德说：“亘古今而不变，历万劫而弥新。” “亘古今而不变”是说宇宙间的真理法则从古至今是不变的;历万劫而弥新是说宇宙间的每一法都是第一次展现的，都是最新形成的。这个观念很重要!因为如果我们能够如实了知宇宙间的每一法都是第一次形成的，都是最新形成的，我们就能够把每一个法、每个因缘都当成是第一次、唯一的一次、最后的一次，失去了，永远都不会再回来了，如果能够这样，我们就能够把握当下每一个因缘。 每一个因缘、每一个法我们都要把它当作第一次，如此我们就能时时保有赤子之心，时时保有新鲜感。譬如夫妻之间的感情，你每天看到对方都要把他(她)当作是第一次。你如果没有这种观念，日子久了可能就会产生七年之痒，感情就容易发生变化。其实你的另一半，每天你所看到的都是不一样的，都是第一次形成的。 在工作上也是一样，对于你所从事的工作，每一天、每一个时刻你都要把它当做是第一次，如此久了才不会产生厌倦感。否则，像有些从事金融工作者，每天在那边数钞票，数到最后可能就会感到怨烦。 这种每个因缘都当作是第一次，是非常重要的!像以前我在本山担任云居楼斋堂纠察，只要有新的游客或信徒进来，我都会教他们：筷子拿起来，菜盘收进来，把左边的碗放在菜盘的右边，右边的碗拿到菜盘的左边，再拿起饭来，先吃三口饭，第一口心中发愿：愿断一切恶，第二口愿修一切善，第三口誓度一切众生。有些人常常听，可能就会感到很烦。但是大家要知道，有很多人是第一次来的，况且今天的我跟昨天的我也是不一样的。 这里教各位一个方法：当你每天早上起床在刷牙的时候，你要对自己保持这种新鲜感，时时保有这种赤子之心，这是非常重要的!
另外，能够把每一个因缘都当作是唯一的一次，最后的一次，我们就能够把握当下的每一个因缘，该做的事情就要赶快去做，该办的事情就要赶快去办，否则，无常一到，想要再做可能就没有因缘了。 接下来我们来看六祖惠能大师所说的第三段经文： 三、自性迷佛即众生;自性悟众生即佛。(敦煌本) 这段话主要在说明佛与众生的差别就在迷与悟(觉)之间。 曾经有两个年轻人，因为工作上的关系，受到主管的责怪，因此起了很大的烦恼。有一天，两人就相约到寺院去找住持和尚，他们把心中的烦恼跟和尚报告，和尚听完之后就给他们五个字“不过一碗饭”，就示意他们回去了! 两人回去之后，其中一个就想到：“对呀!不过一碗饭，我何必再待在这个公司里面，此处不留人，自有留人处。”他就辞职不干了，回到自己的家乡，从事农业工作。他很认真地从事农业改良，过了几年之后很有成就! 另外一个年轻人回去之后，心里也想着：“对呀!不过一碗饭，我何必那么认真呢!算了吧!忍一下就好了。”他没有辞职，一直待在公司里面，虽然也受到主管的责怪，但是他很认真，脚踏实地，后来受到重用，最后还当了经理。 十年后，两个人又相约到寺院去见住持和尚，和尚的年纪已经大了，他们两个人就把十年来的心路历程跟和尚报告，同时非常感谢老和尚当时给他们这五个字-“不过一碗饭”。和尚听完之后，沈思了一会儿，又给他们五个字-“不过一念间”。 是呀!不过一念间，所谓“一念迷佛即众生，一念觉众生即佛。” 记得去年春节，是我担任行堂头的第十一年。农历春节正月某一天的晚上药石(晚餐)，我请我们的行堂人员吃冰淇淋，因为还剩一些。就在过二堂的时候，有一对夫妻带着他们的两个小孩子一起来用餐，我看到小朋友就问他们：“小朋友，你们要不要吃冰淇淋?”小朋友点点头，我就给他们一人一支，妈妈刚好去拿饭菜，回来之后看到小朋友手上有冰淇淋，就问孩子说：“冰淇淋是谁给你们的?” 小女儿竟然回答说：“阿伯给我的”!
当时我心里想：我有那么老吗?竟然叫我阿伯! 不过，这还没什么!不到一个月的时间，有一次我刚好到高雄买东西，有一个商店的老板娘，她的小女儿看到我竟然叫我“阿公!阿公!”想不到之前才做了阿伯，不到一个月就升级当了阿公。我真的老了那么快吗?后来心里想：这些小朋友叫我阿伯，或叫我阿公，都是对长辈的一种称呼，很大呢!想到这里我就开心了! 的确!不过一念间，同样一件事情，就看我们怎么想。如果凡事我们都要往不好的地方想，人生注定要痛苦、要烦恼;反之，凡事我们都能往好的地方想，人生就会过得非常快乐、非常自在! 话说有一天蟑螂妹妹从外面回来哭得很伤心，爸爸看到就问她原因?蟑螂妹妹就告诉爸爸：我到外面遇到每一个人，人家都叫我‘害虫’，让我听了非常伤心，非常难过! 没多久蟑螂弟弟从外面笑嘻嘻的回来，满心欢喜!爸爸好奇的问他说：弟弟啊!你为什么这么快乐、这么欢喜呢?蟑螂弟弟就告诉爸爸说：因为我出去遇到每个人，人家看到我都会跟我打招呼!爸爸：怎么打招呼?弟弟就说：“每个人看到我就说：‘嗨!虫!’”。 这是不是同样一件事情，当然是啊!同样一件事情就看你怎么去想!凡事如果都要往不好的一面想，人生注定就要痛苦烦恼;反之，凡事如果都能够往好的一面想，人生就会过的快乐自在。所以说：自性迷佛即众生;自性悟众生即佛。 同样的“一念迷即是众生，一念觉即是佛”;“一念迷即是烦恼系缚，一念觉即是自在解脱。”佛跟众生的差别，就在迷与悟、迷与觉之间。 学佛其实就是在转念，所谓“转识成智，转迷为悟，转烦恼为菩提。”观念一转变，人生就不一样了。希望大家都能够转识成智，转迷为悟，转烦恼为菩提，如此生活就能够自在洒脱。 接着我们来看六祖惠能大师所说的第四段经文： 四、若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过，但自却非心，打除烦恼破。(宗宝本) 这一段话是说，如果是一个真正的修道人，要常自见己过，不见世间过，如果喜欢看别人的不是，自己有这种是非心，那也是心地不正。别人有不对的地方，但我不能有这种心，如果我有这种喜欢看别人是非的心，那我自己也是心地不正。所谓‘说人是非者，便是是非人’。
因此只要能够除去喜欢看别人是非的心，就能够去除无明烦恼。 的确，一个修道者要常自见己过，不见世间过，因为学佛是在看自己，不是在看别人，所以藏传佛教把佛教称为“内观学”，也就是要我们看自己。 在《六祖坛经》里面有一段话：“若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识!迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。” 像早期有一些到我们禅堂禅修的人，时常喜欢看别人的不是，甚至喜欢批评别人，或者批评禅堂，虽然坐的像一尊佛一样的如如不动，但是一下坐就说人家的是非，批评他人的不是，这些都是与道相违背的。 记得前几年我到本山某个别分院去上禅修课，下课后有一个女警官来问我问题，她说：“师父!我现在很苦恼，我们分局最近来了一个临时工，是一个女孩子，是某议员的亲戚。自从她来了之后，时常在分局里面搬弄是非，把分局搞得乌烟瘴气，师父您有没有方法帮我解决这个烦恼?” 我说如果我告诉你方法你能够做得到吗?她说只要是师父讲的我一定做得到。我说：“好!你从现在开始把自己所修的功德全部回向给她。” 她非常惊讶的说：“还要我把功德回向给她!?我没有诅咒她已经不错了，怎么可能再回向给她!” 我跟她说：“你不是说要听我的吗?你一直讲她不好，她真的有这么差吗?” 于是我就跟这警官讲一则故事：以前联合国有一个亲善大使，有一次到法国巴黎去访问，他访问一趟回来后，就在媒体上公开批评，说法国巴黎的人民是世界上最糟糕的人民，机场服务人员的态度非常恶劣，计程车司机的服务态度也很差，路上的人民很不友善，都是苦瓜脸。后来他在一篇杂志上看到一段话：“世界是一面镜子，当你看到世界上的一切，其实都是看到你自己”。这段话给他很大的震憾!
后来有一次他又到法国巴黎去访问，这时候他就自我改变，当他遇到海关人员的时候，他就主动打招呼问候海关人员，并感谢他们的辛劳;路上叫计程车的时候，也主动跟司机互动，并感谢司机载他一程;路上遇到每一个人他都主动跟他们打招呼，脸上挂满了微笑。这一趟回来他又主动在媒体上发表，这一次他不是批评，而是公开赞美法国巴黎的人民是世界上最友善的人民。 各位，法国巴黎的人民有没有改变?当然没有!改变的是这位亲善大使自己的内心，内心一改变，世界就不一样了。我跟这位警官说，你一直说这位女同事多么不好，她真的有那么差吗?她真的一点优点都没有吗?你应该要多看她的优点，不要只看她的缺点。 接着我又跟他讲了一则故事：舍利弗尊者有一次跟佛陀说： “世尊!我们常常听您在赞叹十方诸佛的国土都是非常清净庄严，而您的国土裟婆世界五浊恶世，怎么这么污秽不堪呢?” 这时候有一个天人，听完后，便对舍利弗尊者说： “尊者，你不能这么说喔!以我们天人来看释迦牟尼佛的国土，这裟婆世界是非常清净庄严的!” 佛陀怕舍利弗不相信，就用他的脚的大拇指按地，当大姆指按到地上，大地整个变成金黄色，非常清净庄严无比的佛土就出现了。
佛陀就跟舍利弗说： “舍利弗，这才是我的净土。因为你心中不清净，所以看到的佛土才会不清净。” 我跟这位警官说：因为你心中不清净，所以看到的也都跟着不清净。我就教她回去之后，把修行、念佛的功德全部回向给她的同事，并且要多看她的优点，不要只看她的缺点。 一个礼拜过后，她又来上禅修，她告诉我：“师父，太感谢你了，我现在觉得我那一位同事也很可爱啊!” 世界是一面镜子，当我们看到世界上的一切，其实都是看到我们自己。当我们觉得某个人很差劲，其实我们可能也差不多;你觉得某个人莫名其妙，你可能也差不多;你觉得这个人很阿弥陀佛，你可能比他更阿弥陀佛。毕竟这个世界是个不圆满的世界，凡事不可能都顺心如意的。因此改变别人最快的方式就是改变自己，改变别人不容易，改变自己比较快。学佛就是在改变自己，净化自己的心灵，自己的心清净了，那我们看到世界上的一切也都跟着清净了。如《维摩诘经》所说的：“心净则国土净。”心清净了，一切都跟着清净!希望大家都能够做一个真正修道者，凡事常自见己过，不见世间过，以佛心来看世间，如此生活必然能够自在洒脱! 接着我们来看《六祖坛经》的第五段经文： 五、心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。(宗宝本) 1、心地无非自性戒： 心地无非即内心无是非之心，如此就不会看人家的是非、听是非、说是非、传是非。不传是非、不说是非，如此就不会侵犯到别人。因为戒的根本精神就在于不侵犯，即不侵犯他人及一切众生。 话说老王有一次开车，到高速公路休息站去上厕所，他进去之后发现，第一间已经有人，因此他就进入第二间，当他蹲下来之后，就听到隔壁的人在说话了：“近来好吗?” 老王心想，我跟他又不认识，怎么会问我近来好吗?但是为了不失礼，就回答他说：“还不错啦!” 旁边的又问了：“你要到那里去?” “要到台中去!” “你到那里做甚么?” “我要去看朋友!” 这时候老王听到隔壁的又说：“等一下我再回你电话，我旁边有一个神经病，每次我问你的话，他都抢着回答!” 话说印度有一个富翁，很有钱，他家养了一头非常壮硕的大象，有一次富翁过生日，很多人都来为他祝贺，富翁为了显示自己的家世，就说： “你们哪一个有办法把这头大象弄到水里面，就有重赏!”
每个人都去推那头大象，但都推不动。就在这时候，有一个瘦瘦的年轻人，他就走到大象的面前，不晓得拿什么东西放进大象的鼻子，大象马上就跳到水里面去了。富翁心里感到怪怪的，这年轻人不晓得用什么方法，就把他叫过来问：“你刚才用什么方法，大象怎么会马上跳到水里面去?” 年轻人说：“因为我拿了一些蚂蚁把它放进鼻子里面，所以大象马上就跳到水里面去。” 富翁听了很生气地说：“你怎么可以用这种不当的方式?以后不可以再这样了!”富翁还是给他奖赏。 过了一年，富翁又过生日，他又为了展现自己的家世，又跟大家说： “你们哪一个有办法把这头大象弄到水里面，就有重赏，但是不可以用不当的`手段!” 这时候每个人又去推大象，还是推不动。就在这时候，发现去年那一位瘦瘦的年轻人又出现了，这个年轻人就走到大象的旁边，跟大象讲了一些话，大象首先点头，接下来摇头，后来又点个头就跳到水里面去了。这时富翁觉得很奇怪，就把年轻人叫过来问他： “你刚才在大象旁边讲什么话?他为什么先点头，再摇头，再点个头就跳进水里。” 年轻人说：“我问大象：你还记得我吗?”大象就点点头。 “那你的鼻子还要不要再放蚂蚁进去?”大象就摇头了。 “那你要不要跳进水里面?”大象点个头扑通就跳进水里了。 我们要知道：戒的根本精神就在于不侵犯，即不侵犯他人及一切众生。《六祖坛经》：“心平何劳持戒。”内心如果能够时常保持平静、保持平等心，自然就无是非之心，无是非之心自然就不会看别人的是非、说是非、传是非等侵犯众生的事产生。如此，何需再刻意强调持戒!《楞严经》：“心地若平，则世间地一切皆平。”我们内心之所以会有是非之心产生，主要原因就在于内心有所不平，譬如：我们对某个人、某件事情如果看不惯的时候，心中就会产生不平。 话说在一九六三年美国有一位名叫玛丽的小女孩，有一次她写信给“芝加哥先驱论坛报”。她说：她实在很不明白，为什么她帮妈妈把烤好的甜点送到餐桌上，得到的只是一句好孩子的夸奖;而那个什么都不做，只知道捣蛋的弟弟得到的却是一块甜饼。她好想问一问无所不知的库斯特先生，上帝真的公平吗?为什么她在家里和学校常看到一些像她这样好的孩子被上帝遗忘了?
库斯特是“芝加哥论坛报”儿童版‘你说我说’节目的主持人，十多年来，有关孩子问到：“为什么上帝不奖赏好人?为什么不惩罚坏人?”这一类的问题，他所收到的信不下上千封。每次当他要看这些信的时候，心里都很沉重，因为他不知道如何来回答这些问题。直到有一次，他参加朋友的婚礼，可以说改变了他一生。 那一天婚礼进行中，当牧师帮新郎、新娘证婚的时候，那对夫妻可能陶醉在彼此的爱情中，或是太紧张了，当他们在交换戒指的时候，竟然都把戒指戴到对方的右手上，牧师看到这个情况，就很幽默地说： “右手已经够完美了，请你们把戒指戴到左手上吧!” 就因为这一句话，让库斯持茅塞顿开，而且改变了库斯特的一生!为什么上帝不惩罚坏人?为什么不奖赏好人?他得到的答案是：因为上帝之所以能够让一个好人成为一个好人，其实就是最大的奖赏，因此不需要再特别奖赏了!这就如我们的右手，本身已经够完美了，所以不需要再戴戒指去美化他。 同样的，我们这一生能够成为一个佛教徒、一个三宝弟子、一个善人，就是最好的奖赏!我们就不需要再去跟人家计较、比较。那为什么我们会常常跟人家计较比较呢?“不知足”是最大的原因!所以佛陀在《遗教经》说：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐;不知足者，虽处天堂，亦不称意。” 所谓“不平则鸣”，内心有所不平自然就会有是非之心产生;反之，心地若平，自然就无是非之心产生。所以说‘心地无非自性戒’。 2、心地无痴自性慧 何谓“心地无痴自性慧”?曾经有一辆货车，当司机开到精神病院的时候，刚好破了一个轮胎，司机就下来换轮胎，当他把那个破的轮胎拆下来而要换上新轮胎的时候，不小心四根螺丝钉都掉到暗沟里面，暗沟又被沟盖焊住了。因为打不开，他正在苦恼不知如何是好的时候，刚好有一位精神病犯走过来，他看到货车司机那么焦急，就问他说：“先生!你有什么事情需要帮忙的吗?”司机：“你是住在这里的精神病患吗?”“是的。”“那跟你讲也没有用。”“不一定喔!你跟我讲或许我可以帮助你。” 货车司机心想：反正急也急不来，跟他聊聊也无妨，所以就把四颗螺丝掉到暗沟的事情告诉了精神病患，这位精神病患听完之后说： “这还不简单，你把其它三个轮胎各取下一个螺丝钉，再装上这一个新的轮胎，那不就每一个轮胎都有三颗螺丝钉了吗!然后你再慢慢开车，开到修车场，让修车厂的人再装上四颗螺丝，这样问题不就解决了!” 货车司机听完非常惊讶的说：“你不笨吗，很聪明，蛮有智慧的!那你为什么会住进精神病院?” 精神病患说：“我住进精神病院并不是因为我笨，而是因为我精神有问题。” 佛教所说的“痴”，就是愚痴、无明、不正见、没有智慧。智慧，又称为般若，般若又称为“空性慧”，即如实了知空的智慧，简单来说：就是能够认识世间上的真理实相，世间上的真理实相，即缘起性空。 如果心地能够明，就能够有正见，能够正见缘起性空，能够正见世间的真理实相，自然就会有般若智慧，所以《六祖坛经》说：“一切般若智，皆从自性而生，不从外入。” 3、心地无乱自性定 第三句‘心地无乱自性定’，所谓“定”，依《大智度论》所说：“禅定名摄诸乱心”，禅定就是收摄我们散乱的心，心不散乱就是定，所以说“心地无乱自性定”。 的确，内心不散乱，展现于外的就是不乱看、不乱听、不乱说、不乱吃、不乱做、不乱动、不乱想，尤其是不乱想，因为我们凡夫众生之所以会有很多痛苦烦恼，就是来自于心的散乱。所谓“一切业障海，皆从妄想生。”《三时系念》也提到：“诸苦皆从贪欲起，不知贪欲起于何;因忘自性弥陀佛，意念纷驰总是魔。”意念纷驰就是心散乱，心散乱就容易生起贪欲、瞋恨等种种烦恼，而一切痛苦也因而产生。 就以不乱想来说：记得在几年前，人间福报举办一个‘现代人如何抗压’的座谈会，我也被邀请过去参加座谈，我就提出我自己的看法，我说现代人要减少压力，对抗忧郁症最好的方法就是凡事要多往光明面去想，往正面的方向去想，往好的方向去想，不要常常想负面的、阴暗面的事情，如此就不容易产生忧郁症。 当我讲完之后，有一位心理医师就说了：“师父，你所说的这些都没有错，但是就我所看过的忧郁症患者，我坦白跟你说，这些理论几乎每一个忧郁症患者都知道，每个人都知道要往光明面去想，不应该往阴暗面去想，但是他们做不到，问题出在哪里?问题就出在他们这一颗脑袋瓜子根本就做不了主!”也就是他们没办法让自己不想!那怎么办呢?靠修禅定。 定又称为“止”，止就是止息妄念，如何止息妄念?有定力就能够止息妄念，没有定力就没办法止息妄念。有了定力，不该想的就有办法不想!希望大家都能够透过修禅定来收摄我们散乱的心，止息我们的妄念! 接着我们来看《六祖坛经》第六段经文： 六、因何闻法即不悟?缘邪见障重，烦恼根深。(敦煌本) 这段话的意思是说：为什么我们听闻佛法没办法开悟?主要在于知见不正，业障和烦恼深重。那怎么办呢?当然就是要忏悔业障! 什么叫做“业障”?业障就是我们无始劫以来所造的罪业，它会障碍我们修道，以及悟道，所以称为业障。忏悔业障最好的方式就是到佛前好好的礼佛忏悔，当业障忏悔清净，智慧自然就能够显现，而且也比较容易悟道。这就如同一面镜子，当镜面覆盖满尘垢的时候，是照不出东西的，这时候最好的方式就是把镜面擦干净，当镜面擦干净之后，镜子才能够照出东西，东西也才能够看的很清楚。也就是说，当你把业障忏悔清净，我们的智慧自然就能够展现。 话说印度有一位尊者叫做优婆掬多尊者，是一个大阿罗汉，他度了很多弟子都是证四果阿罗汉的。
有一次，刚好有一个在家护法信徒，要到深海里面去采珍宝，当他要出发之前，就到寺院去礼佛拜佛，并且祈求三宝能够加披，让他这一次出去采珍宝能够满载而归，而且能够平安回来，如果能够让他采满珍宝平安归来，他就要供养全寺的出家众。 由于三宝的加披，这位商人果然平安归来，而且采了很多的珍宝。他也依照他的发愿要供养全寺大众。既然是供养全寺大众，住持和尚心想：上座当然是他自己了，当这位住持和尚要坐上上座的时候，刚好有一个已证四果阿罗汉的比丘尼，以他的神通力观察这位住持和尚竟然连初果都还没有证到，他又观察底下的弟子，有很多都已经证了四果、三果、二果、初果，就算没有证果的弟子，持戒都非常精严!他心想这样不行，住持连初果都还没有证得，怎么可以坐上座!这位比丘尼就以方便法门跟他讲：“老和尚，你不够庄严，所以你不可以当上座。”老和尚一听，以为他的头发、胡须太长了，不够庄严，因此他就把头发、胡子剃一剃，当他剃完须发后，比丘尼还是说：“老和尚，你还是不够庄严。”老和尚一听，以为他的衣服旧了，因此就叫他的侍者把他的衣服染成新的。但比丘尼还是说他不够庄严。老和尚生气了，就说：我到底哪里不够庄严?头发、胡发都剃了，衣服也染成新的，那里还不够庄严?这时比丘尼对他说：“老和尚，我说的庄严不是外表的庄严，而是内心的庄严!你要知道，你底下的弟子有很多都已经证了四果、三果、二果、初果阿罗汉，就算没有证果的，也都持戒非常精严!而你呢?你连初果都还没有证到，你怎么可以坐上座呢?这会损您的福报啊!” 住持和尚听完后，非常伤心就一直哭。比丘尼问他，你到底在哭什么? 老和尚说：“人家都已经证果了，我都还没!想到这里让我很伤心、很难过啊!” 比丘尼就告诉他：“伤心难过有什么用!赶快修道求证果啊!” 老和尚说：“我年纪这么大了，怎么可能会证果呢?” 比丘尼说：“悟道证果，还有分年纪大小的吗?我跟你介绍一位叫优婆掬多的尊者，是个大阿罗汉，他可以帮你的忙。” 这个老和尚就来到优婆掬多尊者的寺院里，当他到了寺院的门前，刚好有一位比丘拿了一盆水，要给老和尚洗脚，因为印度以前都是打赤脚的。老和尚说：我不洗脚，除非我见到优婆掬多尊者，否则我不洗。这位比丘说：“我就是优婆掬多，你找我有什么事吗?”老和尚就把来的目的跟优婆掬多尊者报告，优婆掬多尊者说：“你想要求开悟证果，那很好!” 优婆掬多尊者就带这位老和尚到一间禅堂里面，并且请了很多已经证了四果阿罗汉的弟子一起进来打坐。优婆掬多尊者请一位巡香的人拿一盏油灯开始巡香，看谁在打瞌睡，就把油灯交给他，换他去巡香。 当大家开始禅坐时，老和尚因为年纪大，没多久就开始打瞌睡。巡香的人到了他面前三弹指，就换老和尚巡香。当老和尚巡香的时候，优婆掬多尊者叫他的弟子全部进入火光三昧，顿时整个禅堂一面光明，每个人都非常庄严无比，当老和尚巡香时，看到这种庄严相，叹未曾有!他反观自己，竟连初果都还没有证得，因此感到无比的惭愧!优婆掬多尊者观察老和尚的因缘已经到了，就对他说：“你之所以没办法悟道，就是因为被业障所覆盖，你现在到佛前，日夜好好的礼佛忏悔，当你身心忏悔清净，我再教你坐禅。” 老和尚日夜在佛前礼佛忏悔，当他忏悔身心清净后，优婆掬多尊者就教他禅观，一下子就证得初果、二果、三果、四果阿罗汉!当他证得阿罗汉果后，马上以神通力回到他的寺院，这位有神通的这位比丘尼一看，非常高兴的说：“你现在有够庄严了，可以堪为上座!” 的确，我们闻法、修道之所以不能开悟，就是因为被业障所覆盖，如此不但没办法悟道，智慧也没办法展现。 另外知见不正，除了忏悔之外，就是要多听闻正法，亲近大善知识。何谓大善知识呢?我们再看下面一段的经文： 七、何名大善知识?解最上乘法，直示正路，是大善知识，是大因缘。所谓化道，令得见性，一切善法，皆因大善知识能发起故。(敦煌本) 永明延寿禅师曾经说：“真善知识，是人中最大因缘，能化导众生得见佛性!”真善知识就是真正的明师，在我们这一生当中，请问各位您找到自己真正的明师了吗? 我们看目前这世界上，有多少人因为找错人、拜错师而误入歧途的!而明师所说的话、所教的法，有时候可能不是我们所喜欢听的，所谓“忠言逆耳”，就如惠能大师所说的：“苦口是良药，忠言必定逆耳。”尤其经常打击我们、障碍我们的这些人，我们更要感谢他!因为如果没有他们的成就，我们怎么能够知道自己修行的功夫多少?所以密教喇嘛说：“要把我们的敌人当作我们的根本上师，他是来成就我们的。”而这些人，就是我们的大善知识，我们的大功德主! 记得本山云居楼斋堂刚开始全山大众要一起过堂的时候，常住就请慈嘉法师担任本山总纠察。有一次，我到基隆极乐寺去讲三天的《金刚经》，记得第二天早上，慈嘉法师打电话给我，他说：“慧昭法师!现在全山大众要一起在云居楼过堂，常住请我担任总纠察，大师说纠察还可以有三、四位。不过，我觉得斋堂纠察最好由男众来担任，会比较庄严一点!能不能请你帮我推荐几位男众，身高最好在170公分以上，像你就不行，你的身高太矮了!”我就跟慈嘉法师推荐了几位男众，慈嘉法师听完后，就说谢谢你，电话就挂断了。大约过了十分钟，慈嘉法师又打电话来了，他说：“慧昭法师啊!云居楼斋堂纠察，就由你来担任了。”本来说我太矮不可以，现在又要我来担任，这就是在成就我们的因缘! 记得我刚进禅学堂的第二年，本山即将举办万缘水陆法会。有位师兄弟就打电话给我，他说：“慧昭法师!依敏法师说你的音感不错，所以他推荐你到内坛担任正副表。”我问他内坛水陆法会的时间，他告诉我日期，我一听只剩下两个礼拜!自己心里想：这样学的来吗?我跟他说：“我没唱过呢!”他说：“你就尽量学吧!”由于当时我对于《金刚经》所说的“应无所住而生其心”体会很深，凡事随顺当下的因缘，该放下的时候放下，叫做无所住。该承担的时候承担，叫做生其心; 那既然因缘来了，当然就直下承担了! 当时我马上就跟师兄弟借内坛水陆的录音带，我一听，还得了，共有五种唱腔，而且都不同。因为只剩两个礼拜，我还得去上禅修课及讲演，心想时间紧迫，所以只能找一种唱腔来学，当时我就学时任佛光山宗长心定和尚的唱腔。说真的，当时我学得很痛苦，不过，后来终于也可以上台了。那场唱下来，有位台南的阿嬷，她告诉我说：“慧昭法师，你唱得很好!明年我要找更多人来参加水陆法会。”虽然台南阿嬷非常赞叹，但是主法和尚悟一长老却说我唱的很糟糕!我问老和尚，那里唱得不好?他却不跟我讲。 又有一次，我们到加拿大温哥华东莲觉苑支援水陆法会，东莲觉苑请本山帮他们作三年水陆，那一次是第三年。法会期间，我每一次唱下来，老和尚都说我唱的很糟糕!尤其有一场，我一小段唱错了，下来到后台的时候，老和尚当着所有法师面前指着我说：“我们这次水陆法会所有和尚就是你唱的最糟糕，全都败在你身上!” 隔年到美国西来寺做水陆法会，那时候我刚好担任悟一长老的侍者。记得有一次用完晚餐，我培老和尚跑香，我就很诚意的问老和尚：“老和尚!我到底那里唱不好，能不能请您告诉我?” 他说：“都很不好。” 我说：“全部都不好吗?” 他说：“对!全部都不好。” 我就请教他：“那我该怎么办?” 老和尚要我学某个人的唱腔。回来之后，我就找那一位师兄弟的录音带，用他的调子来唱。各位想想，当时我学定和尚的唱法，现在要改成另外一种唱法，这比从来没有学任何唱法要困难许多，我必须先把原来的唱法全部忘掉，再来学新的。我很认真的学，隔年本山做水陆法会的时候，我已经全部转成新的唱腔，那时候老和尚讲一句话说：“你终于转过来了。”
后来我才知道，为什么他说我唱的不好，因为我唱的全部都不是他的唱腔，都是定和尚的唱法，所以我再怎么唱，他都说我唱的不好。后来我改成他的唱腔，他就说我唱的很好!不过，老和尚对我的唱法没有意见了，但是换成定和尚有意见了。 所以各位!我这一生真的非常感谢一切因缘，不管是顺缘，或是逆缘，顺缘成就我很多好因好缘;给我逆缘的人，我更要感谢他，因为他成就了我的道业，增加了我的忍辱力、菩提悲心，如果没有他们的障碍、打击，我那能知道自己修行的功夫有多少呢?所以这些人都是我的大善知识。 不过《六祖坛经》所说的大善知识，是要能够解最上乘法，直示正路者。什么是最上乘法?即《金刚经》的根本无上心法---生清净心，生清净心就是无住生心，这也是南宗禅的心法。如《六祖坛经》：“如来入涅槃，法教流东土，共传无住，即我心无住，此真菩萨。说直示，行实喻，唯教大智人。”这段经文是说：佛陀入涅槃，佛法传到中国，共传无住这个法，所谓“无住”就是我心无住，能够我心无住，才名为真正的菩萨，这就是《金刚经》所说的：若菩萨“心有所住，即为非住。”各位，菩萨的心要住在哪里?就是无所住。因此大珠慧海禅师说：“只个不住一切处，即是住处也。得如是者，即名无住心也，无住心者，即是佛心。” 无住心，即是佛心，无住心就是清净心、禅心、智慧心。因此能够直示这个法，跟众生直接讲这个法的人，而不再拐弯抹角，这个就叫做大善知识。因为这一法是非常殊胜无比的大法，是能够让众生明心见性，能够让众生解脱成佛的。如惠能大师当初不就是听到《金刚经》“应无所住而生其心”而大悟的!佛陀更在《金刚经》里说：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出”!也就是一切成佛乃至成佛的法门都在这一本经。 我们要知道这个法之所以非常殊胜!是因为它是随顺宇宙的真理法则来生活、来修行的，所以当然非常的殊胜无比!反观我们的生活之所以没办法自在，修行之所以没办法洒脱，主要原因就是我们没办法随顺宇宙的真理法则来生活、来修行。宇宙的真理法则是什么呢?就是缘起性空，而无住性就是佛性、就是空性，无住心就是佛心、清净心。 像天上的云之所以能够自在洒脱，就在于它的无所住。云它随顺当下的因缘，风来了，该去那里它就飘到那里，该成为什么形状它就成为什么形状，一切就是那么样的自在洒脱。反观我们平常生活之所以不自在，就在于我们处处执着，处处住心，因此才会有种种的烦恼、痛苦。相信今天大家能够听到这个殊胜的大法，都是具有大因缘、大福报，非常难能可贵的!对于这么好的因缘，大家要好好的珍惜、把握，并且要好好的善护念之。 接下来我们看《六祖坛经》的第八段经文： 八、我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体、无住为本。(敦煌本) 无相为体、无住为本、无念为宗，是惠能大师的三无思想。也是《六祖坛经》的中心思想，也有人说是惠能大师禅法的主要思想，更有人说是惠能大师的主要修行法门，同时也是南宗禅最大的特色。 为什么说无相为体呢?“无相”就是诸法的“实相”，实相就是无相，就是空相。所谓“诸法空相，不生不灭，不垢不净、不增不减”，这是就理体上来说的。所以《金刚经》说：离一切相名为诸佛、如来，或称为“真如”。 无住是心的本性。也就是说一切心都是无住性的。如惠能大师：“无住者乃人之本性，即于诸法上念念不住。”有所住就有系缚，系缚就是被绑住了，无住就没有系缚，没有系缚就能解脱自在。如《金刚经》：“若心有住，即为非住。”各位，我们的心要住在哪里?就是无住。无住性就是空性，就是佛性，无住心就是清净心、智慧心、佛心。 无念为宗是惠能大师禅法最重要的思想，无念不是没有念，无念就是《金刚经》所说的“无住生心”，无就是“无所住”，念就是“生其心”。惠能大师当初就是听到这一句话而开悟的，所以惠能大师说：“何其自性本自清净”。清净心就是无住生心。 我们常常听说惠能大师因为听到《金刚经》的‘应无所住而生其心’开悟的，其实前面整段话都是重点，那一段话呢?就是佛陀告诉须菩提说：“诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。” 上面这段话都是重点，佛陀要诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，清净心就是无住生心，就是应无所住而生其心，惠能大师就是听到这段话而开悟的。而这也是惠能大师后来所说的无念。惠能大师：“无念念即正，有念念成邪;有无俱不计，长御白牛车。”白牛车就是成佛。又说：“悟无念法者，万法尽通，悟无念法者，见诸佛境界，悟无念法者，至佛地位。”由此可知无念的重要性。 总之，惠能大师的禅法虽然立有无相、无念、无住，其实是总摄于无念，无念才是他最主要的禅法，细分才分成无念为宗，无相为体、无住为本，而这三无思想就是来自于《金刚经》，三者的关系是互相融摄，相辅相成的。 接着来看《六祖坛经》的第九段经文： 九、吾常愿一切世人，心地常自开佛知见，莫开众生知见。(敦煌本) 惠能大师希望世界上所有的人都能常开佛知见，不要开众生知见。的确，我们学佛就是要开佛知见，不要时常开众生知见，开凡夫知见。 佛知见，就是觉知见，能够开佛知见、开觉知见，修行必定是跟善法相应，跟清净法相应，跟无我、涅槃、解脱相应。反之，如果时常开凡夫知见，开众生知见，那我们的修行必定是跟杂染法相应、跟我执相应、跟无明、烦恼相应。希望大家要时时开佛知见，不要时常开众生知见。如此修行才能自在解脱!
接着我们来看《六祖坛经》的最后一段经文： 十、慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀。(宗宝本) 慈悲就是观世音菩萨，喜舍就是大势至菩萨，慈悲喜舍名为四无量心，四无量心要能够遍法界。慈悲喜舍能够遍法界，即为阿弥陀佛的无量光、无量寿。无量光是从空间上来说的，无量寿是从时间上来说的。也就是说阿弥陀佛的心量是广大无量无边的。因此佛光能够平实无私的普照世间，所以说“平直即为弥陀”。 能净即释迦牟尼佛，净就是清净心，什么是清净心?清净心即无住心。无住心者即佛心。因此能够无住才名为真正的清净，能够无住也才能够无量无边，能够无住也才名为真正的菩萨。 不过，虽然佛心不住一切处，但还是能够生起慈悲喜舍的四无量心，利益有情众生，如是生其心又能够无所住，无所住而生其心，这就是所谓的“从体出用，摄用归体，体用一如”，就是佛。 无所住是般若，生其心是方便，成佛的两大要素就是般若与方便，缺一不可。一般声闻、缘觉比较偏于无所住的部份，而菩萨比较偏于生其心的部份，一直要到八地菩萨，八地菩萨叫作不动地菩萨，才能把无住生心取得平衡。而到了佛果位才能究竟圆满无住生心，也就是般若与方便的究竟圆满。 《观无量寿经》：“诸佛心者，大慈悲是。”佛陀的心就是大慈悲，其实不只是观音菩萨具足慈悲，诸佛菩萨都具足慈悲。不仅大势至菩萨具足喜舍，诸佛菩萨皆具足喜舍。不只释迦牟尼佛能够无住，诸佛菩萨也都能够无住。不只阿弥陀佛的心量广大无量无边，诸佛菩萨的心量也都是广大无量无边! 望大家能够学习诸佛菩萨的广大无边心量，时时以无住的心，慈悲待人，喜舍结缘，平直无私的对待一切有情众生。也希望这次的《六祖坛经》讲座，对大家在修行上、生活上都有所帮助!
篇2：《六祖坛经》浅析
《六祖坛经》浅析
禅宗文化在中国源远流长，影响深远。禅宗六祖惠能大师是我国土生土长的肉身菩萨，他二十四传衣，三十九祝发，于岭南说法利生，广度有情37年，得道超凡者莫知其数。其开坛所讲法语，一千多年来惠施无量有情，广为流传。今不揣冒昧，敬谈《六祖坛经》法语之管见，以抛砖引玉，请各位同道指正。
一、六祖云：诸三乘人，之所以不解佛智者，患在度量，饶伊尽思共推，转加悬远。
一切众生皆有佛性，佛与众生所依之性体虽然相同，但二者有迷悟之分。唐释宗密《禅源》云：“若顿悟自心，本来清净，元无烦恼，无漏智性，本自具足。此心即佛。”意指悟即为佛，迷即为众生。但六祖在此明确指出：“诸三乘人，之所以不解佛智者，患在度量......“。
顿悟由心，心的含义，对于一般人来讲，大都认为以意识为主，普通凡夫的境界即由此而来。进一步能够通过修持或猛利者能通晓阿赖耶识，在修持中发现一条力线(或光柱)由命根达顶，了了明明，此时心之境界则进一层——知以阿赖耶识为主，所见所感自然不同凡夫。神秀所作“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”当指此境。更进一步，如能将所发现之力线(或光柱——名为根身)不断发展，发展之极，下至娑婆底，上达娑婆顶，强力所扯，得破俱生我执(禅宗名为远行地)，顿悟诸法毕竟空寂，此时之心，固非前二者所能比，故六祖偈云：“菩提本无树，明镜亦非台;本来无一物，何处惹尘埃。”但此时只会如实空，不会如实不空;只会真空，未契妙有，明体而不达用，其后他蒙五祖加持为讲《金刚经》，讲至“应无所住而生其心”时，随即大悟，一连说出五个何期：“何期自性本来清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法!”至此，方能既契性体，又明妙用，真空妙有元自一体。
初发心之行者，由肉身(前六识——特别是意识所会之境)起修，破除分别我执、分别法执而发现根身(阿赖耶识所会之境);进一步破除俱生我执、俱生法执，而契法身(离识见性)。倘若行者不能离识见性，而执着以意识去度量根身乃至法身的境界，则徒费工夫，无有是处。故六祖强调：“诸三乘人，之所以不解佛智者，患在度量，饶伊尽思共推，转加悬远。”这句话对真心修道之人有大裨益!
二.六祖云：我此法门以定慧为本
修持无上禅法，目的是明心见性，契会佛性要旨。佛性本体，定慧等持。在迷众生，分别定慧，不能等学，或言先定发慧，或言先慧发定;或口说善语，心中不善;或于修行，争辩先后，妄论胜负……以致妄念流行，烦恼障重，修持难以取得实际法效。六祖在《坛经?定慧品》中开宗明义云：“善知识，我此法门，以定慧为本。”
冯达庵著《法华特论》云：“佛性要旨，慧定等持，不得缺一。慧而无定，庄严不彰;定而无慧，活用不作。内观自心惺寂，里面原有交融之乐。”世间众生大都以饮食、男女诸欲为享乐的手段，而以持戒修行为苦事。但修行之人若能明了定慧等持的法理，又能如法修持而获得真实法乐，则世人所追求之功、名、利、禄、情等所带来的快乐都属假乐，乐为苦本。正如《维摩经》云：持世菩萨在坐禅时，天魔波旬带了五百魔女来搅扰他，后来五百魔女被维摩诘居士降服了。临欲分别时，魔王原想带这些天女回魔宫时，天女们说：”吾有法乐可乐，不再乐俗乐之乐“。
修持欲达到真实法乐，首先要明了上述定慧为本、定慧等持的法理;其次要如法受持、如法修持。如法受持者，指有明师加持;如法修持者，指戒、定、慧。如《三藏法数九》云：“如来立教，其法有三，一曰戒律、二曰禅定、三曰智慧。然非戒无以生定。非定无以生慧。三法相资，不可或缺。”戒体即是性体，修行能以戒为师，又能蒙通宗通教的祖师加持，才易接通诸佛法流，契会佛性妙旨!在实际修持中需经历以下几个阶段：第一阶段——刹那心，指妙境于刹那间现前，又随即隐灭;第二阶段——留住心，即境界常常能发现;第三阶段——甜美心，初契法乐妙旨;第四阶段——起伏心，喻修持境界仍起伏不定;第五阶段——安住心，至此方能安住法界身，恒常受用法乐。
三.六祖云：自性具三身，发明成四智，不离见闻缘，超然登佛地。
行者明心见性，转八识成四智，束四智而成三身。所谓四智，是指大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。转第八识阿赖耶识为大圆镜智，则内外洞明，自心顿觉大慈无量，摄受一切众生，而十方诸佛菩萨种性亦呈露其中，显示开佛知见真实境界;转第七识末那识为平等性智，则万法通流，更无滞著，任何佛菩萨净种皆得随机示现色身，是为示佛知见真实境界;转第六识意识为妙观察智，默契法界深密条理也。
万法平等，不妨同时并现;而相互间之条理在大空中栗然不乱。得其深密理致，以智力运用之，一切法流莫不隐显自在;则成法界智慧身，是为悟佛知见真实境界;转前五识(眼、耳、鼻、舌、身)为成所作智，行者证入金刚后心，破除微细残惑，神变无碍，为利乐众生，诸智随事应用，成办一切羯磨事业，名成所作智，是为入佛知见真实境界。
所谓三身，一般指法身、报身、应化身。究其至理，言佛有三身，从佛菩萨的角度而言，即一体赅三用;从众生的'角度来看，则是根据人智之高低所能契会之境而加以区分。
“不离见闻缘，超然登佛地”，顿悟入道，转识成智，不必不闻不见、屏绝外缘，知见已入佛地。缘此时所见所想已异于凡夫之妄见妄想。正如莲池大师注曰：“曹溪之不断百思想，明镜之不断万像也;今人之不断百思想，素慊之不断五采也。曹溪之对境心数起，空谷之遇呼而声起也;今人之对境心数起，枯木之遇火而烟。”
四. 六祖云：心平何劳持戒，行直何用参禅，恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
心平、行直义指以平等性智、一行三昧来处事行事，则所念、所行皆符戒体。显教戒律以遮情为主，而密教戒律以表德为主。任何一位众生，无始劫以来轮回于六道当中，所造的业种无量无边储存于阿赖耶识当中。当善种、净种成熟时，表现于外即一切顺利、吉祥如意;发心向善，走学佛的道路等等;而当恶种、染种成熟时，表现于外即发生灾难、疾病等等不如意的事;甚至自甘下流，腐化堕落等等。行者通过修持，清除阿赖耶识当中的染种、恶种，令净赖耶识，使佛性渐渐辉耀于心，及至菩提心修习成就，自然所做一切皆善，皆符正理。行者修行工夫至此，则姑无论身处何种环境，身份为何，皆能随宜处世——在家则能孝养父母，怜爱亲友，尊长敬幼，忍让谦和;在外则能勤奋工作，服务社会，利益大众。若未能坚持如法修持，不断清除阿赖耶识中积存的业种，则姑不论其身份为何，身处何所，当恶种、染种成熟时，就会产生很多烦恼，而难以自拔，甚至造成严重的家庭和社会问题。因此，修习禅学对社会的安定团结和国泰民安都具有十分重要的积极意义。
篇3：六祖坛经经典禅语
1、菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
2、生来坐不卧，死去卧不坐，元是臭骨头，何为立功过。
3、凡性是功，平等是德。念念无滞，常见本性其实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德;自性建立万法是功，心体离念是德;不离自性是功，应用无染是德;若修功德之人，心即不轻常行普敬，心常轻人，吾我不断即自无功;自性虚妄不实即自无德;为吾我自大，常轻一切故。念念无间是功，心行平直是德;自修性是功，自修身是德;功德须自性内见，不是布施供养之所求也。
4、心平何老持戒，行直何须坐禅;恩则亲养父母，义则上下相怜;让则尊卑和睦，忍则众恶无喧;若能钻木取火，淤泥定生红莲;苦口的是良药，逆耳必是忠言;改过必生智慧，护短内心非贤;日行常行饶益，成道非由施钱;菩提只向心觅，何老向外求玄;听说依此修行，天堂只在目前。
5、明与无明，凡夫见二。智者了达，共性无二，无二之性，既是实性，实性者：处凡愚而不减，在圣贤而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断、不常、不来、不去，不在中间及其内外;不生、不灭、性相如如，常住不迁，名之曰道。
6、心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身来身去本三昧。
7、大圆镜智性清净，平等性智心无病;妙观察智见非功，成所作智同圆镜;五八六七果因转，但用名言无实性;若于转处不留情，繁兴永处那伽定。
8、迷人修福不修道只言修福便是道;布施供养福无边心中三恶元来造。拟将修福欲灭罪后世得福罪还在;但向心中除罪缘名自性中真忏悔。忽悟大乘真忏悔除邪行正即无罪;学道常于自性观即与诸佛同一类。吾祖唯传此顿法普愿见性同一体。
9、心地含诸种，普雨悉皆萌;顿悟花情已，菩提果自成。
10、自性具三身，发明成四智;不离见闻缘，超然登佛地。吾今为汝说，谛信永无迷;莫学驰求者，终日说菩提。
11、心迷法华转，心悟转法华;诵经久不明，与义作雠家;无念念即正，有念念成邪;有无俱不计，长御白牛车。
12、汝今名法达，勤诵未休歇;空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说;但信佛无言，莲花从口发。
13、礼本折慢幢，头奚不至地;有我罪即生，忘功福无比。
14、即心名慧，即佛乃定;定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性;用本无生，双修是正。
15、无二之性，即是佛性。一切即一，一即一切。一切法，不离自性。
16、不思善，不思恶，此刻那个是你本来面目。
17、凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。
18、若觅真不动， 动上有不动， 不动是不动， 无情无佛种。
19、有情即解动， 无情即不动， 若修不动行， 同无情不动。
20、善知识，念念无间是功，心行平直是德，自修性是功，自修身是德。善知识，功德须自性内见。不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。
21、时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动。议论不已。惠能进曰：“非风动，非幡动，仁者心动。”
22、明心见性,直指本心。
23、心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则亲养父母，义则上下相怜。
24、圣道幽通，言诠之所不逮;法身空寂，见闻之所不及。即文字语言，徒劳设施也。
25、口莫终日说空。心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得。
拓展：
法句经禅语28句
1、莫轻小善，以为无福!水滴虽微，渐盈大器。莫轻小恶，以为无殃!水滴虽微，渐盈大器。
2、小善不积，无以成圣。莫轻小恶，以为无罪，小恶所积，足以灭身。
3、从爱生忧患，从爱生怖畏;离爱无忧患，何处有怖畏?是故莫爱着，爱别离为苦。若无爱与憎，彼即无羁缚。
4、是故莫爱着，爱别离为苦。若无爱与憎，彼即无羁缚。从喜爱生忧，从喜爱生怖;离喜爱无忧，何处有恐怖。
5、是以莫造爱，爱憎恶所由。已除缚结者，无爱无所憎。爱喜生忧，爱喜生畏;无所爱喜，何忧何畏。
6、不矜而行，终累大德。
7、如河驶流，往而不返。人命如是，逝者不还。
8、莫学小道，以信邪见;莫习放荡，令增浴意。
9、一切为天下，建立大慈意，修仁安众，是为最吉祥。
10、莫轻小恶，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器，凡罪充满，从小积成。莫轻小善，以为无福，水滴虽微，渐盈大器，凡福充满，从纤纤积。
11、先学自正，然后正人。
12、无病罪利，知足最富，厚为最友。
13、敏学摄身，常慎思言。
14、毒无过怒。
15、是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯由何乐!
16、恶行危身，愚以为易，善最安身，愚以为难。
17、十方佛土中，唯有一佛乘。无二亦无三，除佛方便说。
18、爱意不尽除，辄当还受苦。
19、若人寿百岁，远正不持戒，不如生一日，守戒正意禅。若人寿百岁，邪伪无有智，不如生一日，一心学正智。
20、当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸!
21、若不从天人，希望求侥幸，亦不祷词神，是为最吉祥。
22、若人怀有是心，怨恨不得止息。若人不怀是心，怨恨自然止息。
23、应伐欲稠林，勿伐于树木。从欲林生怖，当脱欲稠林。
24、灌溉者引水，箭匠之矫箭，木匠之绳木，善行者自御。
25、奋勉不放逸，克己自调御，智者自作洲，不为洪水没。
26、全被人诽者，或全被赞者，非曾有当有，现在亦无有。
27、.善哉制于眼。善哉制于耳。善哉制于鼻。善哉制于舌。
28、现世此处乐，死后他处乐，作诸善业者，两处俱受乐，见自善业已，他乐他极乐。
篇4：《六祖坛经》主要讲了什么？
《六祖坛经》主要讲了什么？
《六祖法宝坛经》是一部阐述人人真心本性的重要经典，它指出我们真正的生命，因此，也可以说是一部充满生命智能的宝典。
在禅宗庞大的典籍中，《六祖法宝坛经》被视为是一部无上的宝典，在中国佛学思想上具有承先启后的力量;宋明两代理学家的语录，也深受此《坛经》影响。因此，《坛经》不但在佛教里居于极其重要的地位，近代国学大师钱穆尤其将之与《论语》、《孟子》等书并列为探索中国文化的经典之一;是中国第一部白话文学作品，是中国文化中的一朵奇葩，更是禅学的伟大著作。西方人瓦茨氏(Alan Watts)认为《坛经》是“东方精神文学的最大杰作”。
在迈入二十一世纪的今日，学禅已蔚为世界潮流，例如在美国，“禅”被列为训练太空人的课程之一，因为到了太空，必须停留一段相当长的时日，如果没有禅定的力量，寂寞无聊的时间不容易打发。禅是什么?禅是不立文字，禅是言语道断，禅是自然天成的本来面目，禅是我们的本心自性。禅不是出家人的专利，也不是只有深山古刹里的.老和尚才参禅入定，因为禅就是佛性，所以人人都可以参禅。
禅有无限的意义，无限的内容，无限的境界，如果我们每一个人都有一点禅的素养，对于自己心境的拓宽，精神的升华，人格的培养，心物的调和，都会有很大的帮助。例如：一句难堪的言语，一个尴尬的动作，一段不悦的往事，在禅的洒脱、幽默、勘破、逍遥之中，一切都会烟消云散。因此，禅之于每一个人的生活，都是非常重要的。
《六祖法宝坛经》是一部阐述人人真心本性的重要经典，它指出我们真正的生命，因此，也可以说是一部充满生命智能的宝典。全书一共分为十品，各品要旨分别陈述如下：
第一《行由品》，是六祖大师自述他的身世，以及求法、得法乃至弘法的种种历程，也是本经的序分。
第二《般若品》，记述六祖应韦刺史的请益，而为大众开演摩诃般若波罗蜜多的法义，谓“若识得自性般若，即是见性成佛”。这是《六祖坛经》最重要的一品，本品将禅的价值、意义发挥得非常透彻。
第三《决疑品》，记述六祖大师为韦刺史解释达摩祖师何以说梁武帝造寺度僧、布施设斋了无功德以及念佛往生西方的疑问，并以《无相颂》揭示在家修行法。
第四《定慧品》，集录六祖大师为大众开示“定”与“慧”体用不二的法义。也就是说明曹溪的修行法门是以定慧为本，而定慧是一体的，定是慧体，慧是定用，即慧之时，定在慧;即定之时，慧在定。又说此修行法门是以无念为宗，无相为体，无住为本。
第五《坐禅品》，记述六祖大师为闻法的大众开示修习禅定不是在着心、着静和不动上修行。坐禅的意义是：外于一切善恶境界心念不起，名为坐;内见自性不动，名为禅。禅定是：外离相为禅，内不乱为定。因此，我人于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。
第六《忏悔品》，收录六祖大师为来山听法的广韶及四方士庶传授“自性五分法身香”(戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香)及“无相忏悔”，说明忏悔、四弘誓愿、无相三归依戒等意旨。
第七《机缘品》，汇录六祖得法后，在曹溪弘化时，与无尽藏、法海、法达、智通、智常、志道、行思、怀让、玄觉、智隍等各方学者师资投契的机缘。
第八《顿渐品》，乃六祖大师为神秀的门人志诚禅师开示“南能北秀”二人所教示戒定慧的差异。因旨在叙说“法无顿渐，人有利钝”，故名顿渐。
第九《护法品》，记载神龙元年(公元七五年)则天太后及中宗下诏迎请奖谕六祖大师的经过，也就是说明当时朝廷尊崇六祖及拥护佛法的情形。
第十《付嘱品》，是说六祖大师临涅槃时，教导弟子如何举用三科三十六对来说法，才不致失却顿门禅宗的宗旨，并记六祖迁化前后的经过情形。
在开始讲述《坛经》的十品经义内容之前，先就本经的思想源流、历史价值、版本……等等，加以说明、分析，归纳出下列十项，方便大家对《坛经》有个初步的认识。
篇5：《六祖坛经》读书笔记
《六祖坛经》读书笔记
《六祖坛经.行由品第一》讲述了慧能从一个砍柴的樵夫到开悟成佛的过程。在这一品中提到了与慧能打交道的九个人，从慧能与这九个人的交往，可以品出一些味道。
第一个人——念《金刚经》的人
慧能出身很苦，三岁父亲去世。母亲含辛茹苦把他养大，无力供他念书。慧能长大以后砍柴为生。有一天他到一家送柴，刚刚走出大门，遇见一个念佛经的人。慧能听他念的经文，心里就感到有所领悟。慧能就问那个人念的是什么？那人回答说：“《金刚经》。”慧能又问他从哪儿来，怎么会修持这部经典。那人回答说：“我从蕲州黄梅县东禅寺来，那个寺院是五祖弘忍大师在主持教化，门人有一千多，我到寺院中敬礼朝拜，听讲领受了这部经典。大师经常劝谕僧俗两众，只要修持《金刚经》，就能够发现自己的佛性，当下成佛。” 这个人与六祖慧能擦肩而过，这擦肩而过亦是一种缘分，把慧能引上了学佛之路。
第二个人——慧能的恩人
慧能下决心学佛之后，有一个后顾之忧——老母亲生活还没有安排好。这时候有一个人拿出十两银子给慧能，让他拿去做老母亲的衣食赡养费。这个人对慧能也很重要，解决了他学佛的后顾之忧。十两银子当时可不是小数目，这个人也是慷慨大方之人。不过有人对此事表示怀疑，说《敦煌本》没有写客赠银两安置老母的事，从《惠昕本》开始才加上这一情节的。不管哪个本子写上的，能想到老母亲的安置，也是佛教的慈悲。
第三个人——五祖弘忍
慧能经过三十多天的跋涉见到五祖弘忍，这次见面是中国佛教界的重大事件。五祖弘忍慧眼识才，在慧能来到寺里仅仅八个月的时间，仅凭慧能的一个偈子，就把佛法、衣钵传给六祖慧能。五祖不仅具有超级的智慧，还有非凡的决策能力。有了这次交接班，才有了中国禅宗的发扬光大，这是中国佛教“本土化”的开始。
第四个人——一位行者
五祖打发慧能到后院干活，这是寺院的规矩，新来到的都要从干粗活开始，对僧人来说是磨炼意志、学习规矩的阶段，对寺院来说是考察修行者的品行、智慧的阶段，也是和尚们晋升起步的台阶。慧能遇见的第四个人是一位行者，这是寺院内一位管理杂务的中层干部，他分派慧能劈柴、踏碓舂米。这里我们也可以看到，寺庙里也分三六九等，也有管理者和操作者的区分。现在中国寺庙管理最好的，也是最有争议的是河南的少林寺，方丈释永信用经营的理念办寺庙，社会影响力和经济效益没的说，但符合不符合佛法，佛教内外各执一词众说纷纭。佛教教派甚多，没有一个权威的机构来评判，只好让时间来检验了。
第五个人——一位未正式出家的童子
有一天这个小童从碓房门前经过，一边走一边唱诵神秀的偈语。慧能一听，就知道这篇偈子没有认识佛的本性，虽然慧能没有接受过正式的教导，但已经听懂了这首偈语的大意，就问小童说：“你念诵的是什么偈子？”童子回答说：“你这獦獠哪儿知道，（像寺里的其他人一样小童没有把慧能放在眼里，童言无忌直接表达出来。）弘忍大师想把衣钵法教传承下去，让众门人都作偈语给他看，如果能觉悟大意，就把衣钵法教传给他，作第六代祖师。神秀上座在南边廊壁上写了这篇揭示万物无相的偈语，大师让众人都来唱诵，按照这篇偈子来修持，以免堕落三恶道，照这篇偈子修持，可以获得大好处。”慧能说：“我也要念诵这篇偈语，好结下辈子的佛缘。上人（慧能蛮谦虚的），我在这儿踏碓舂米已经八个多月了，从来没有到前面法堂去过，希望上人能引导我到偈语前礼拜。”我想童子听到“上人”一定非常受用，于是就高高兴兴地引导慧能到前堂去了。
第六个人——江州别驾张日用，
张日用正好在神秀题的偈子旁边，慧能央求他：“我不识字，请上人给念一念。”张日用高声朗诵神秀的偈语。慧能听了以后说：“我也有了一篇偈子，希望别驾替我写到壁上。”别驾说：“你也能作偈语？这种事可是少有。”张别驾也难免脱俗，从心底里瞧不起慧能，于是慧能就教导了他一番话：“要想学最高的智慧，就不能轻视初学的人。最下等的人也许有最上等的智慧，最上等的人也许会埋没智慧。如果轻视初学的人，就有无限大的罪过。”别驾知道自己理亏，悻悻地说：“你念你的偈子吧，我替你写。但如果你将来得到佛法，首先要超度我，可别忘了我这句话。”从这句话，可以看出俗人就是俗人，张日用作为一个佛法的初学者得失心还蛮重的，不忘付出之后的回报，真是“不图三分利，不起早五更。”呀。
慧能念出那篇惊动佛学界的偈语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”别驾把偈子写在廊壁上，众门徒看了都很吃惊，没有不感叹：“看来不能以貌取人，他来的时间还不长，怎么就成了肉身菩萨了！”
第七个人——和尚慧明
这是慧能最危险的一次相遇，慧能辞别了五祖，一直往南走，走了两个月，来到大庾岭。东禅寺的和尚得知衣钵被慧能拿走之后，几百个和尚追了过来，想抢夺证法的袈裟和钵盂。其中一个僧人叫惠明，出家前当过四品的将军，性格行为粗暴。慧明既然当过将军，古人云：“一将成名万骨枯”，想必他曾经杀人如麻，不知为何放下屠刀皈依佛门。可能是修行力度不够，火爆脾气未改。他跑在众人的前面，赶上了慧能。慧能看来者不善，就把袈裟和钵盂放在一块大石头上，隐身在草丛林莽之中。惠明赶来，拿不动袈裟钵盂，（这里有神话的色彩）马上认识到了问题的严重性，立刻转变态度，高声喊道：“行者啊，行者啊，我是为佛法来的，不是为袈裟来的。”慧能见状，从隐身处走出来，在盘石上打坐。打坐的目的是形成一种气场，在气势上压住慧明。惠明向慧能行礼说：“请行者给我讲解佛法。”慧能说：“你既然是为佛法而来，你现在就静下心，杜绝一切俗缘，一点俗念也不要产生，我就给你讲说佛法。”惠明沉思静默了很久，慧能对他说：“不思想善，也不思想恶，此时此刻，不就是惠明上座的本来面目吗？”惠明立刻觉悟。他又问慧能：“除了刚才说的密语密意外，还有别的密意吗？”慧能说：“我对你说了，就不再是秘密了。你如果能用它来观照自己，秘密就在你那儿了。”惠明说：“惠明虽然在黄梅修行，却并没有省察到自己的本性。今天承蒙您指导教诲，好像人喝水一样，冷和暖只有自己知道。现在您就是我的师傅。”慧能四两拨千斤，化解了这次危机。
第八个人——一群猎人
慧能后来到了曹溪，又被恶人寻找追逐，于是躲到四会，与猎人为伍以避难，经常随机给猎人们讲说佛法。猎人们常让慧能看守捕获猎物的网罟，慧能每见到活猎物误入网罟，就放走它们。每到吃饭的时候，慧能把素菜放在猎人们的肉锅里捎带煮熟。有的'人问慧能为什么不吃肉，慧能就回答：“我只吃肉边的素菜。” 过了十五年，慧能觉得危险已经解除，到了该弘扬佛法的时候了，就走出山林，直奔广州法兴寺。
第九个人——印宗法师
在法兴寺印宗法师正在讲解《涅槃经》。当时有风吹动了旗幡，一个僧人说是风在动，另一个僧人说是旗幡在动，争论不休。慧能就参与讨论说：“既不是风动，也不是旗幡动，是诸位仁者的心在动。”所有在场的人都被慧能的话震惊了。印宗把慧能请到上座，详细询问慧能佛法的深奥含义，他见慧能回答时言语简洁理当，不受经典字句的拘束。印宗说：“行者一定不是普通人，早就听说黄梅的袈裟佛法都传到岭南来了，是不是就是行者你呢？”慧能回答说：“不敢当。”印宗闻到再行敬礼，请求慧能把五祖传授的袈裟和钵盂拿出来给大众观看。印宗又问慧能：“黄梅的祖师在付托传法时，有什么指示教诲？”慧能回答说：“倒也没有什么指示教诲，只是说要认知自己的本性，并不说禅定、解脱的方法。”印宗问：“为什么不说禅定、解脱的方法呢？”慧能回答说：“因为禅定和解脱是两种法，不是佛法，佛法是不二之法。”…… 印宗听了慧能的回答，合掌作礼说：“我讲的经就像瓦砾，而您的讲论就像真金。”印宗为慧能剃发并拜为师，慧能开始在法兴寺讲授东山法门。
人生在世要和形形色色的人打交道，人际交往的能力叫“情商”。六祖不仅智商非凡，情商亦了得，凡夫俗子在《六祖坛经》中也可以学到很多与人打交道的学问。
六祖对不同的人都能保持一种“平常心”，谦虚、和气、低调、温雅是六祖为人处世的主色调。面对印宗的尊敬回敬“不敢当”，对小童子口称“上人”，与猎人共同生活十五年，对五祖也不曲意迎合，当五祖要“度”他的时候，他提出：“迷时师度，悟了自度”。
六祖对不同的人又能因人而异、区别对待。同样是小瞧他的人，对小童子微微一笑不作计较，对张别驾就说出“最下等的人也许有最上等的智慧”的大道理。同样是讲解佛法，对慧明讲得鞭辟入里，使其心服口服，对猎人点到为止，并不强行灌输。同样面对寺庙主持，对五祖小心翼翼地讲述自己对《金刚经》的理解，是学生回答老师的提问。对印宗讲解佛法口若悬河，以取得对方的信任。初到东禅寺听从分配到后院劈柴舂米，同样，初到法兴寺就讲出“仁者心动”高屋建瓴的宏论。
六祖处理人和人的关系有自己的底线，同时又不强加于人。和猎人一起吃饭只吃锅里的素菜，对大快朵颐的猎人也能心理相容。对慧明的错误行为，先避其锋芒，后循循善诱，终于使其膜拜脚下。作为寺庙底层的杂役勇于挑战地位比自己高、学问比自己大、资历比自己深的神秀，同时不说一句贬低神秀的话。作为没有剃度的和尚敢于参与高僧们“风动幡动”的大讨论，只讲自己的心得，不批判别人的观点。该讲的话一定要讲，恰到好处地兼顾到了场合、分寸和效果，六祖大智慧呀！
初读《六祖坛经》给我的体会是，高人自有高明之处。《六祖坛经》可以是一个人一辈子修行的教科书。就是不以研习佛法为目的，用世俗的观点读一读《六祖坛经》，学习修身养性、学习思维方法、学习为人处世，也会收入颇丰的。
篇6：《六祖坛经》大义
《六祖坛经》大义
六祖不识字，在他一生中所说法，只是口讲给人听，今此一部《六祖坛经》之所有文字，乃是他门人之笔录，他门人也把六祖当时的口语，尽量保持真相，所以《六祖坛经》乃是中国第一部白话作品。
在后代中国学术思想史上有两大伟人，对中国文化有其极大之影响，一为唐代禅宗六祖慧能，一为南宋儒家朱熹。六祖生于唐太宗贞观十二年，卒于玄宗先天二年，当西历之七世纪到八世纪之初，距今已有一千两百多年。朱子生于南宋高宗建炎四年，卒于宁宗庆元六年，当西历之十二世纪，到今也已七百八十多年。慧能实际上可说是唐代禅宗的开山祖师，朱子则是宋代理学之集大成者。一儒一释开出此下中国学术思想种种门路，亦可谓此下中国学术思想莫不由此两人导源。言其同，则慧能是广东人，朱子生卒皆在福建，可说是福建人，两人皆崛起于南方，此乃中国文化由北向南之大显例。言其异，慧能不识字，而朱子博极群书，又恰成一两极端之对比。
学术思想有两大趋向互相循环，一曰积，一日消。孟子曰：“所存者神，所过者化。”存是积，化是消。学术思想之前进，往往由积存到消化，再由消化到积存。正犹人之饮食，一积一消，始能营养身躯。同样，思想积久，要经过消化工作，才能使之融会贯通。观察思想史的过程，便是一积一消之循环。六祖能消能化，朱子能积能存。所以中国传统文化的儒释融合，如乳投水，经慧能大消化之后，接着朱子能大积存，这二者对后世学术思想的贡献，也是相辅相成的。
自佛教传入中国，到唐代已历四百多年，在此四百多年中，求法翻经，派别纷歧。积存多了，须有如慧能其人者出来完成一番极大的消的工作。他主张不立文字，以心印心，直截了当的当下直指。这一号召令人见性成佛，把过去学佛人对于文字书本那一重担子全部放下。如此的简易方法，使此下全体佛教徒，几乎全向禅宗一门，整个社会几乎全接受了禅宗的思想方法，和求学路径，把过去吃得太多太腻的全消化了。也可说，从慧能以下，乃能将外来佛教融入于中国文化中而正式成为中国的佛教。也可说，慧能以前，四百多年间的佛教，犯了“实”病，经慧能把它根治了。
到了宋代，新儒学兴起，诸大儒如周敦颐、程颢、程颐、张载诸人，他们都曾参究佛学，其实他们所参究的，也只以禅宗为主。他们所讲，虽已是一套新儒学，确乎与禅宗不同。但平心而论，他们也似当时的禅宗，同样犯了一个虚病，似乎肚子吃不饱，要待朱子出来大大进补一番。此后陆、王在消的一面，明末顾、王诸大儒，在积的一面。而大体说来，朱子以下的中国学术界，七八百年间，主要是偏在积。
佛教有三宝，一是佛，一是法，一是僧。佛是说法者，法是佛所说，但没有了僧，则佛也没了，法也没了。佛学起于印度，而后来中断了，正因为他们没有了僧，便亦没有了佛所说之法。在中国则高僧大德，代代有之，绵延不绝，我们一读历代高僧传可得其证，因此佛学终于成为中国文化体系中之一大支。而慧能之贡献，主要亦在能提高僧众地位，扩大僧众数量，使佛门三宝，真能鼎足并峙，无所轩轾。
让我们再来看一看当前的社会，似乎在传统方面，已是荡焉无存，又犯了虚病。即对大家内心爱重的西方文化，亦多是囫囵吞枣，乱学一阵子，似乎又犯了一种杂病，其实质仍还是虚病。试问高唱西化的人，哪几人肯埋首翻译，把西方学术思想，像慧能以前那些高僧们般的努力，既无积，自也不能消。如一人长久营养不良，虚病愈来愈重。此时我们要复兴中国文化，便该学朱子，把旧有的好好地积存。要接受西方文化便该学慧能，把西方的'能消化融解进中国来。最少亦要能积能存。把西方的移地积存到中国社会来，自能有人出来做消化工作。到底则还需要有如慧能其人，他能在中国文化中消化佛学，自有慧能而佛学始在中国社会普遍流传而发出异样的光彩。
讲佛学，应分义解、修行两大部门。其实其他学术思想，都该并重此两部门。如特别着重在义解方面而不重修行，便像近世中国高呼西化，新文化运动气焰方盛之时，一面说要全部西化，一面却又要打倒宗教，不知宗教亦是西方文化中一大支。在此潮流下，又有人说佛教乃哲学，非宗教，此是仅重义解、思辨，却蔑视了信奉修行。两者不调和，又成为近代中国社会一大病痛。
稍进一层讲，佛教来中国，中国的高僧们早已不断在修行、义解两面用力，又无意中不断把中国传统文化渗进佛教，而使佛法中国化。我且举一慧能以前的竺道生为例。竺道生是东晋南宋间人，他是第一个提倡顿悟的。所谓“顿悟”我可简单把八个字来说，即是：“义由心起，法由心生。”一切义解，不在外面文字上求，都该由心中起。要把我心和佛所说法迎合汇一，如是则法即是心，心即是法，但须悟后乃有此境界，亦可谓得此境界乃始谓之悟，悟到了此境界，则佛即是我，我即是佛。信法人亦成了说法人。如竺道生说一阐提亦得成佛，明明违逆了当时已译出之《小品泥洹经》之所云。但竺道生却说，若我错了，死后应入拔舌地狱;若我说不错，则死后仍将坐狮子座宣扬正义。此后慧能一派的禅宗，正是承此“义由心起，法由心生”之八字而来。
此前佛门僧众，只知着重文字，宣讲经典，老在心外兜圈子，忽略了自己根本的一颗心。直到不识一字的慧能出现，才将竺道生此一说法付之实现，固然竺道生是一博学僧人，和慧能不同，两人所悟亦有不同，然正因为竺道生之博学，使人认为其所悟乃由一切经典文字言说中悟，惟其慧能不识一字，乃能使人懂得其悟乃不自一切经典文字言说中悟，而实由心悟，而禅宗之顿悟法乃得正式形成。
今天我将偏重于慧能之“修”，不像一般人只来谈他之悟。若少注意到他的修，无真修，又岂能有真悟?此义重要，大家应注意。慧能是广东人，在他时代，佛法已在中国渐渐地普及民间，佛法从两条路来中国：一从西域到长安，一从海道到广州。当慧能出世，在广州听闻佛法已早有此机缘。
据《六祖坛经》记载，慧能是个早岁丧父的孤儿，以卖柴为生，他亦是一个孝子，以卖柴供养母亲。一日背柴到城里卖，听人念《金刚经》，心便开悟。此悟正是由心领会，不藉旁门。慧能便问此诵经人，这经从何而来，此人说：是从湖北黄梅县东山禅寺五祖那里得来。但慧能身贫如洗，家有老母，要进一步前去听经是不易之事，有人出钱助他安置了母亲，独自上路前往黄梅。我们可说，他听到其人诵《金刚经》时是初悟，此后花了三十余天光阴从广东到黄梅，试问在此一路上，那时他心境到底如何?他自然是抱着满心希望和最高信心而前去，这种长途跋涉的艰苦情况，无疑是难能可贵的。我们可想知他在此三十余天的路程中，实有他的一番修，此是真实的心修。
到了黄梅，见到五祖弘忍，弘忍问他：“你何方人，前来欲求何物?”他说：“惟求作佛，不求余事。”这真是好大的口气呀!请问一个不识字人如何敢如此大胆?当知道这正与他三十余天一路前来时的内心修行有大关系，不是临时随口能出此大言。他那时的心境，早和在广东初闻诵《金刚经》时，又进了一大步，此是他进一步之悟。
当时弘忍再问：“你是岭南人，又是獠猖，若为堪作佛?”他答说：“人虽有南北，佛性本无南北，獠猖身与和尚不同，佛性有何差别。”此一语真是晴天霹雳，前无古人，想见慧能一路上早已自悟到此。在他以前，固是没有人说过，在他之后，虽然人人会说，然如鹦鹉学舌，却不能如慧能般之由心实悟。弘忍一听之下，便知慧能不是泛泛之徒，为使他不招意外，故将明珠暗藏，叫他到后院去做劈柴舂米工作。慧能眼巴巴自广东遥远来黄梅，一心为求作佛，却使他去厨下打杂做粗工，这是所为何来?但他毫不介意，天天在厨下劈柴舂米，此时他心境应与他到黄梅初见五祖心境又大不同，这些工作，好像与他所要求的毫不相干，其实他亦很明白，五祖叫他做此杂工，便正是叫他“修”，也便是做佛正法啊!
慧能在作坊苦作已历八个月，一天，弘忍为要考验门下众僧徒工夫境界，叫大家写一偈子，自道心得，大家都不敢写，只有首座弟子神秀不得不写，在墙壁上写一首偈说：“身是菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”这首偈却又不敢直陈五祖，但已立时传遍了东山全寺，也传到了慧能耳中，慧能一时耐不住，也想写一偈，但不识字，不能写，只好口念请人代笔写道：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃?”我们又当知，此“本来无一物”五字，正是他在磨坊中八个月磨米中磨出来的，只此一颗清清净净的心，没有不快乐，没有杂念，没有渣滓，没有尘埃，何处再要拂拭?此正是慧能自道心境，却不是来讲佛法。此时则已是慧能到家之悟了。
五祖弘忍见了慧能题偈，对于他身后传法之事，便有了决定，他到磨坊问慧能：“米熟了没有?”答称：“早已熟了。”弘忍便以杖击碓三下，背手而去。有这老和尚这一番慈悲心与其一代宗师之机锋隐语，配上慧能智慧大开，心下明白。叫他劈柴就劈柴，教他舂米就舂米，不折不扣，潜心暗修，时机一到，便知老和尚有事要他去，他便于三更时分，由后门进入老和尚禅房，弘忍便把宗门相传衣钵付给与慧能，嘱他赶快离开黄梅以防不测，慧能说：深夜不熟路径，五祖遂亲自把他送到江边，上了渡船，离开了黄梅。我们读《坛经》看他们师弟间八个月来这一番经过，若不能直透两人心下，只在经文上揣摩，我们将会是莫明其妙，一无所得。由上说来，我们固是非常佩服六祖，亦不能不佩服到五祖。但五祖也不是一个博学僧人呀!
两个月后，六祖到了大庾岭，但在黄梅方面，衣钵南去的消息也走漏了，好多人想夺回衣钵，其中一个脚力健快，赶到大庾岭见到了慧能，所谓：善者不来，来者不善，这位曾经是将军出身的陈慧明追赶六祖的目的，无非是在衣钵上。即时六祖便把衣钵放置石上，陈慧明拿不动衣钵，转而请教六祖，问：“如何是我本来面目?”六祖说：“你既然为法而来，可屏息诸缘，勿生一念。”良久又说：“不思善，不思恶，正与麽时，哪个是明上座本来面目?”慧明言下大悟。
这是《坛经》的记载，但以我个人粗浅想法，慧能本不该把五祖传授衣钵轻易交与慧明，可是逼于形势，又属不能坚持，所以置之石上，意谓：我并无意把衣钵给你，你如定要强抢，我也不作抗拒。另一方面的慧明，本意是在夺回衣钵，待一见衣钵置于石上，却心念一转，想此衣钵不好夺取，所以又转向他自己本来面目，这正由要衣钵与不要衣钵这一心念转变上来请问。若说衣钵在石上，慧明拿不动，似乎是故神其辞，失去了当时的实况，但亦同时丧失其中一番甚深义理，这也待我们心悟其意的人来善自体会了。我们当知，见衣不取，正是慧明心中本来面目，而慧能此一番话，则成为第一番之初说教。
慧能承受衣钵之后，又经历了千辛万苦，他自说那时真是命如悬丝。他是一不识字人，他在东山禅寺，也未正式剃发为僧，他自知不得行化太早，所以他只是避名隐迹于四会猎人队中，先后有十五年之久。每为猎人守网，见到投网的生命，往往会为它们放出一条生路。又因他持戒不吃荤，只好吃些肉边菜。慧能在此漫长岁月中，又增长了不少的潜修工夫。比之磨坊八月，又更不同。
后来到了广州法性寺，听到两个僧人在那里争论风动抑是幡动，慧能想，我如此埋藏，终不是办法，于是他上前开口说：“不是风动，不是幡动，而是仁者心动。”此语被该寺座主印宗听到，印师也非常人，早已传闻五祖衣钵南来，如今一听慧能出语，便疑他是受五祖衣钵的人。一问之下，慧能也坦白承认了。诸位又当知，此“仁者心动”四字，也并不是凭空说的，既不如后来一般禅师们之浪作机锋，也不如近人所想，如一般哲学家们之轻肆言辩。此乃慧能在此十五年中之一番真修实悟。风动幡动，时时有之，命如悬丝，而其心不动，这纯是一掴一掌血的生派经验凝炼而来。慧能只说自己心情，只是如实说法，不关一切经典文字。自五祖传法，直到见了印宗，在此十五年中，慧能始终还是一个俗人身份，还没有比丘的具足戒。自见印宗后，才助他完成了出家人和尚身份。此下才是他正设教度人的开始。
六祖不识字，在他一生中所说法，只是口讲给人听，今此一部《六祖坛经》之所有文字，乃是他门人之笔录，他门人也把六祖当时的口语，尽量保持真相，所以《六祖坛经》乃是中国第一部白话作品，宋朝两代理学家之语录，也是受了此影响。依照佛门惯例，佛之金口说法始称“经”，菩萨们的祖述则称“论”。只有慧能《坛经》却称“经”，此亦是佛门中一变例，而且是一大大变例，这一层，我们也不该忽略过。若说《坛经》称“经”，不是慧能之意，这又是一种不必要的解说。
我们必要明白了慧能东山得法此一段前后十六年之经过，才能来谈慧能之《坛经》。《坛经》中要点固多，但在我认为，所当注意的以下两点最重要。
其一，是佛之自性化。竺道生已说，一切众生都有佛性，此佛性问题不是慧能先提出，慧能讲“心即是佛”，反转来说则成为佛即是心。此与竺道生所说也有些区别。慧能教我们见性成佛，又说言下见性，又说佛向性中作，莫向身外求。自性能含万法，万法在人性中。能见性的是我此心。故说万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性。他说：但于此心常起正念，烦恼尘劳常不能染，即是见性。又说：能识自心见性，皆成佛道。他强调自修心、自修身，自性自度。又说自修自成佛道，此乃慧能之独出前人处，亦是慧能所说中之最伟大最见精神处。
其二，是佛之世间化。他说“万法皆由人与”，“三藏十二部皆因人置”。“若无世人，一切万法本自不有”。“欲求见佛，但识众生，不识众生，则万劫觅佛难逢”。这样讲得何等直截痛快!
总而言之，慧能讲佛法，主要只是两句话，即是“人性”与“人事”，他教人明白本性，却不教人摒弃一切事。所以他说：“恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。”所以他又说，“若欲修行，在家亦得，不由在寺。”又说：“在家能行，如东方人心善，在寺不修，如西方人心恶。”又说：“自性西方。”他说：“东方人造罪念佛，求生西方，西方人造罪念佛，又求生何国?”又说：“心平何用持戒，行直何用修禅。”这些却成为佛门中极革命的意见。慧能讲佛法，既是一本心性，又不摒弃世俗，只求心性尘埃不惹，又何碍在人生俗务上再讲些孝悌仁义齐家治国。因此唐代之有禅宗，从上是佛学之革新，向后则成为宋代理学之开先，而慧能则为此一大转捩中之关键人物。
现在我再讲一则禅门寓言来作此文之结束。那寓言云：有一百无一失的贼王，年老预备洗手不干了，他儿子请老贼传授做贼技巧。某夜间，老贼带他儿子到一富家行窃，命儿上楼入室，他却在外大叫捉贼，主人惊醒，儿子无法，躲入柜中，急中生智，故自作声，待主人掀开柜门，他便一冲逃走。回家后，埋怨老贼，这时贼王却向他说，你可以单独自去作贼了。这是说法从心生，真修然后有直悟。牢记这两点，却可帮助我们了解慧能以下禅门许多故事和其意义之所在。
篇7： 《六祖坛经》读后感
《六祖坛经》，全称《六祖大师法宝坛经》，略称《坛经》。禅宗六祖惠能说，弟子法海集录。元代宗宝编，收于《大正藏》第四十八册。本书是禅宗最主要的思想依据，书中所强调的”顿悟“等观念，在我国佛教史与思想史上产生了重大影响。六祖慧能不识文字，居岭南卖柴养母，因听路人诵《金刚经》心即开悟，遂至黄梅谒五祖弘忍。由此可见，六祖有佛缘，其悟性之高，非常人所能及也。慧能初见弘忍，弘忍问他：“你是哪里人?来此求取什么?”惠能答曰：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求馀物。”弘忍言：“你是岭南人，如何能作佛呢?”慧能对此的回答蕴含着深深的禅思，他说：“人有南北之分，但佛性并无南北之分。”初出茅庐便有此惊人之语，弘忍不由对他另眼相看。弘忍此时已感觉到弟子中有人对衣钵的窥觑之心，有意保护刚刚入寺锋芒毕露的慧能，故意让慧能去做苦工，防止歹人伤害慧能。我想这也是弘忍禅师磨砺他本性的一种考验。
八个月之后，弘忍为选择禅宗下一任继承人，命弟子每人呈上一首偈语。神秀是众僧中的的上座和尚，他在半夜三更时分，在佛堂的南廊写下一偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”清晨时，弘忍见到此偈后漠然不语，已知神秀‘未见本性，只到门外，未入门内’。两日后，慧能闻童子唱诵此偈，遂知神秀未能见性，请童子代书一偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何使惹尘埃。”徒众无不惊讶，弘忍恐人嫉妒而陷害慧能，故意讲偈语擦去，向徒众说：“亦未见性”。其实弘忍已是中意慧能，打算传其衣钵与慧能。第二天弘忍到厨房看慧能，问慧能：“米舂好了吗?”，慧能答：“早就舂好了，只是没有筛”。弘忍用拐杖在石鼓上敲了三下，慧能随即会意。夜里三鼓时分入室见弘忍。弘忍为慧能讲解《金刚经》，这是师徒第一次也是唯一一次心灵的对话，又将达摩衣钵正式传给慧能。弘忍传法慧能时说：“?自古，佛佛惟传本体，师师密付本心;衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝，汝须速去，恐人害汝”。此时的衣钵已经失去原有的意义，成为争端的目标，慧能亦为此逃避追杀隐居大庾岭，在猎人队伍中呆了。
唐高宗年间，慧能来到广州法胜寺(今光孝寺)。正好风扬起寺庙的旗幡，两个和尚在争论到底是“风动”还是“幡动”?慧能说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”关于这一点可以理解为应无所住而生其心，世事皆有心生。若无心你则不会感到什么了，心不动则天下万物皆静止;心一动，则无物不动。慧能的说法，令众僧大为惊叹，引起了住持印宗法师的关注和尊敬。不久，印宗法师为慧能剃了度，并拜慧能为师，此时慧能才算正式出家。次年，慧能离开法胜寺，北上到南华寺开山传法。之后慧能并未传其衣钵与继任者，坛经记载太极二年七月一日，慧能招集诸弟子说：“八月份我将离开人世，有何疑问，尽早相问”。弟子法海问：“师傅圆寂后衣钵将付何人?”，慧能答：“我一生说法尽录在《法宝坛经》，你们依此传教，不需衣钵。且你们信根淳熟，堪任大事，只传法，不传衣。”弘忍也许亦能明白禅宗他日在慧能手中定能绽放出洁白的莲花，无需着相衣钵。
事实确是如此，慧能以一盏孤灯照亮后世凡人。禅宗因慧能发扬光大、开枝散叶，可以说慧能是禅宗的集大成者。慧能与先哲孔子、老子，并称为“东方三圣人”。六祖慧能被视为世界杰出的思想家之一，其塑像与孔子像、老子像一并矗立在英国伦敦大英博物馆中。
“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”这一思想与《涅盘经》“一切众生悉有佛性”之说一脉相承。众生生而平等，众生的本性皆是佛性，佛性是本来清净的。而佛永远存在，亘古不变，就如《心经》所说：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”一切众生皆可成佛，得阿耨多罗三藐三菩提。人有等差，性无等差，唯论见性，不论身处滚滚红尘，还是密林深处，只须心无一物，红莲终会绽放。我心安处，即是天堂。
一切众生都希望快乐的活着，但为何烦恼却是接踵而至，我们总会感到人生充满了烦恼忧愁。坛经告诉我们这是因为我们心中有着太多的“无明”，是由于六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)不净而产生的，这六根是由五蕴(色、受、想、行、识)和四大(地、水、风、火)假合而成，是虚幻不真实的，而我们众生则视此假身为真身，视虚幻为真实，本末倒置，心随物转，因而产生诸多烦恼。六根不净，使我们陷入诸多烦恼之中，心随境迁，为诸多琐事所困扰，有时不免会感到生活迷茫、空虚、没有意义。由于无始劫以来积业成因，造就了烦恼的果，要想重新找回自己的本心，就要在烦恼中磨练自己，体察自己本身清静快乐的本心。抛开心灵深处的无明，抛开一切我见、执见，智慧之光就会从本心升起，照亮我们的前行之路。
篇8： 《六祖坛经》读后感
最早读《六祖坛经》是20xx年8月，在北京潭柘寺，一共50多人一起共修，现在想来甚为怀念，为了那里的一草一木，一花一叶。林中的蝉鸣，不时传来的'鸟叫声，盛夏的骄阳，寺里却独有一种宁静的清凉。一共九天的时间，每天都是晚上两个小时共读《坛经》，郎朗读经声，在黑暗的夜空中闪闪放光。
如今一晃已近八年过去了，期间对于《坛经》也曾经一读再读。记不得这是第几次读了。行由品第一仍然让我很惊艳，在于惠能的智慧言行，当他初到五祖堂前，被五祖呵斥”汝是岭南人，又是獠，若为堪作佛？“他的回答是 ”人虽有南北，佛性本无南北；獠身与和尚不同，佛性有何差别？”就是这一句，已经再次震撼到我，正如释迦牟尼佛一手指天，一手之地所说的“天上地下，唯我独尊”一样掷地有声，平等无二。这是何等的智慧心性才有的自信和自尊啊！不由得赞叹！复赞叹！虽然他大字不识一个，却没有任何的自卑，发自本心，出自本性的活泼泼的佛性禅性流露无疑。
还让我很有感觉的就是神秀的偈“身是菩提树，心是明镜台，时时轻拂拭，勿使惹尘埃”，第一次看到这个偈子就有喜欢的感觉。
惠能的偈“菩提本无树，明镜亦非台，心中无一物，何处惹尘埃”更让我倾心，拜倒，爱极！与内心很多的感觉非常相似相应，忽远忽近，若有若无，神龙见首不见尾，慨然长叹，心向往之。
师父在惠能偈基础上的阐发又是另一重境界“菩提本无树，明镜亦非台，心中无一物，处处惹尘埃”，如此意境，也是不可说，不可说！看看我们在红尘俗世中漂流浮沉的芸芸众生，哪个不是皆具如来智慧德相，都佛性圆满具足，却又在在处处，沾染招惹了多少的贪嗔痴慢疑，烦恼障碍迷惑啊！同时这些个尘埃原本也没有，只是借假修真，一旦勘破，呜呼哀哉，真的就是空空如也！只不过是一场游戏一场梦，我们入梦太深，把梦当真，如此想来，只要看到这些尘埃，也就如白雪见日，化为无形了！这也是“烦恼即菩提”的转化吧！所以感恩所有的贪嗔痴慢疑，感恩所有的烦恼障碍迷惑，感恩所有的尘埃，如果没有这些，也就没有所谓的借假修真了。
惠能在五祖为其秘密讲法开悟后所说的“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”。从八年前初见的惊鸿一瞥，到之后不断读诵的反复玩味，到近几年在生活工作中的结合，尤其是与《你值得过更好的生活》一书阅读并实修一年的相辅相成，让我越来越有感觉！星云大师在《六祖坛经》的一次演讲中所说六祖开创中国禅风，禅不离行住坐卧，禅就在日常呼吸吃饭睡觉以及工作和生活之中，本来就是活泼的新鲜的流动的，本来就是啊！丁愚仁师所传授的“知道有念，知道无念，知道就行”的咒语正是禅在日常生活中的最实用的妙法！还要继续使用，多用，时时处处使用！
此时此刻此人此文，也是尘埃，也无尘埃矣！
篇9：六祖坛经读后感
六祖坛经读后感
最近看了六祖坛经，读后有些心得，不知我的理解是否正确。
《六祖坛经》让我明白人人都有做佛的德性，人人都可能成佛的真理，从而更加坚定了自己学习念费的信念和信心。其中“菩提般若之智，世人本自有之”，“世人性本自净，万法尽在自性”。说到这里，我想问，既然佛性人人都俱备，人人都可以成佛，为什么这么多人都在受苦，不能成佛呢？当我读到：众生之所以未能成佛，“只缘心迷，不能自悟”，“只缘迷悟不同，所以有愚有智”。我的理解就是，世人虽有佛性却不能成佛，长期受苦不能解脱，就是因为“世人愚迷，不见般若”。凡人太贪念遮掩了我们的清静佛性，使佛性无法显现，也无法成佛。从书中慧能的聪明、智慧给了我很多的启发，凡事都要有悟性要用智慧处理事情。不管修行学佛法不能离开现实生活，并且要有无念、不取不舍的真修，才无愧于六祖慧能大师的启发之恩。
书中提到“烦恼暗宅中，常须生慧日；邪来烦恼至，正来烦恼除”。我们知道，身处这个社会，有些人会很不快乐，当然不快乐有很多原因，但是总的不外乎就是烦恼。当遇到烦恼时，如果可以向书中所说的用智慧去解决，就不会一直烦恼。当然有些人的烦恼是因为心中有了不好的念头产生的，而克服的方法就是我们心中无时无刻都要有为人设身处地地着想，在做任何一件事情时能否保持一种善意的念头。
《六祖坛经》我至今没把它完全弄明白，无论什么时候，我都会努力让自己的心灵纯净，使自己的头脑清醒，“一念至，念念俱至”、“眼观鼻，鼻观心，心如止水”。也许我没有从《六祖坛经》中读出什么深刻的人生哲学来，但是在读这本书的过程当中我真正知道了它的重要性，应该怎么样去读一本好书。()
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《六祖坛经》的智慧真言（集锦9篇）
