“雪月剑仙李寒衣”通过精心收集，向本站投稿了7篇《六祖坛经》录要：般若，以下是小编收集整理后的《六祖坛经》录要：般若，仅供参考，欢迎大家阅读。
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篇1：《六祖坛经》录要：般若
一 般若
次日,韦使君请益,师升座告大众曰:
总净心念,摩诃般若波罗蜜多。復云:
善知识!菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷,不能自悟,须假大善知识示导见性。当知愚人智人,佛性本无差别,只缘迷悟不同,所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法,使汝等各得智慧,志心谛听,吾为汝说。
善知识!世人终日口念般若,不识自性般若,犹如说食不饱,口但说空,万劫不得见性,终无有益。
善知识!摩诃般若波罗蜜是梵语,此言大智慧到彼岸。此须心行,不在口念;口念心不行,如幻、如化、如露、如电;口念心行,则心口相应。本性是佛,离性无别佛。何名摩诃?摩诃是大,心量广大,犹如虚空,无有边畔,亦无方圆大小,亦非青黄赤白,亦无上下长短,亦无瞋无喜,无是无非,无善无恶,无有头尾。诸佛刹土,尽同虚空;世人妙本空,无有一法可得。自性真空,亦復如是。
善知识!莫闻吾说空,便即著空。第一莫著空,若空心静坐,即著无记空。
善知识!世界虚空,能含万物色像,日月星宿,山可大地,泉源溪涧,草木丛林,恶人善人,恶法善法,天堂地狱,一切大海,须弥诸山,总在空中。世人性空,亦復如是。
善知识!自性能含万法是大,万法在诸人性中。若见一切人恶之与善,尽皆不取不捨,亦不染著,心如虚空,名之为大,故曰摩诃。
善知识!迷人口说,智者心行。又有迷人,空心静坐,百无所思,自称为大。此一辈人,不可与语,为邪见故。善知识!心量广大,遍周法界,用即了了分明,应用便知一切,一切即一,一即一切。去来自由,心体无滞,即是般若。
善知识!一切般若智,皆从自性而生,不从外入。莫错用意,我为真性自用。一真一切真,心量大事,不行小道。口莫终日说空,心中不修此行,恰似凡人,自称国王,终不可得,非吾弟子。
善知识!何名般若?般若者,唐言智慧也。一切处所,一切时中,念念不愚,常行智慧,即是般若行;一念愚即般若绝,一念智即般若生。世人愚迷,不见般若,口说般若,心中常愚,常自言,我修般若,念念说空,不识真空。般若无形相,智慧心即是,若作如是解,即名般若智。
何名波罗蜜?此是西国语,唐言到彼岸,解义离生灭。著境生灭起,如水有波浪,即名为此岸;离境无生灭,如水常通流,即名为彼岸。故号波罗蜜。
善知识!迷人口念,当念之时,有妄有非,念念若行,是名真性。悟此法者,是般若法,修此行者,是般若行。不修即凡,一念修行,自身等佛。
善知识!凡夫即佛,烦恼即菩提。前念迷即凡夫,后念悟即佛;前念著境即烦恼,后念离境即菩提。
善知识!摩诃般若波罗蜜,最尊最上第一,无住无往亦无来,三世诸佛从中出。当用大智慧,打破五蕴烦恼尘劳。如此修行,定成佛道,变三毒为戒定慧。
善知识!我此法门,从一般若,生八万四千智慧。何以故?为世人有八万四千尘劳,若无尘劳,智慧常现,不离自性。悟此法者,即是无念、无忆、无著,不起诳妄,用自真如性,以智慧观照,於一切法,不取不捨,即是见性成佛道。
善知识!若欲入甚深法界,及般若三昧者,须修般若行,持诵《金刚般若经》,即得见性。当知此经功德无量无边,经中分明赞欢,莫能具说。此法门是最上乘,为大智人说,为上根人说;小根小智人闻,心生不信。何以故?譬如天龙下雨於阎浮提,城邑聚落悉皆漂流,如漂枣叶;若雨大海,不增不减。若大乘人,若最上乘人,闻说《金刚经》,心开悟解,故知本性自有般若之智。自用智慧常观照故,不假文字,譬如雨水不从天有,元是龙能兴致,令一切众生,一切草木,有情无情,悉皆蒙润;百川众流,却入大海,合为一体。众生本性般若之智,亦復如是。
善知识!小根之人,闻此顿教,犹如草木根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增长。小根之人,亦復如是;元有般若之智,与大智人更无差别,因何闻法不自开悟?缘邪见障重,烦恼根深,犹如大云覆盖於日,不得风吹,日光不现。般若之智,亦无大小,为一切众生自心迷悟不同。迷心外见修行觅佛,未悟自性,即是小根;若开悟顿教,不执外修,但於自心,常起正见,烦恼尘劳,常不能染,即是见性。
善知识!内外不住,去来自由,能除执心,通达无碍,能修此行,与般若经本无差别。
善知识!一切修多罗,及诸文字,大小二乘,十二部经,皆因人置,因智慧性,方能建立。若无世人,一切万法,本自不有,故知万法,本自人兴,一切经书,因人说有。缘其人中,有愚有智;愚为小人,智为大人;愚者问於智人,智者与愚人说法;愚人忽然悟解心开,即与智人无别。
善知识!不悟,即佛是众生;一念悟时,众生是佛。故知万法尽在自心,何不从自心中,顿见真如本性?《菩萨戒经》云:“我本元自性清净,若识自心见性,皆成佛道。”《净名经》云:“即时豁然,还得本心。”
善知识!我於忍和尚处,一闻言下便悟,顿见真如本性,是以将此教法流行,令学道者,顿悟菩提。各自观心,自见本性,若逢不悟,须觅大善知识,解最上乘法者,直示正路。是善知识,有大因缘,所谓化导,令得见性。一切善法,因善知识能发起故。三世诸佛,十二部经,在人性中,本自具有,不能自悟,须求善知识,指示方见。若自悟才,不假外求;若一向执谓须他善知识,望得解脱者,无有是处。何以故?自心内有知识自悟。若起邪迷,妄念颠倒,外善知识虽有教授,救不可得。若起正真般若观照,一刹那间,妄念俱灭。若识自性,一悟即至佛地。
善知识!智慧观照,内外明彻,识自本心。若识本心,即本解脱;若得解脱,即是般若三昧,即是无念。何名无念?若见一切法,心不染著,是为无念。用即徧一切处,亦不著一切处,但净本心,使六识出六门,於六尘中,无染、无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧,自在解脱,名无念行。若百物不思,常令念绝,即是法缚,即名边见。善知识!悟无念法者,万法尽通;悟无念法者,见诸佛境界;悟无念法者,至佛地位。
善知识!后代得吾法者,将此顿教法门,於同见同行,发愿受持,如事佛故。终身而不退者,定入圣位。然须傅授,从上以来,默傅分付,不得匿其正法。若不同见同行,在别法中,不得傅付。损彼前人,究竟无益,恐愚人不解,谤此法门,百劫千生,断佛种性。
善知识!吾有一无相颂,各须诵取,在家出家,但依此修。若不自修,惟记吾言,亦无有益。听吾颂曰:
说通及心通,如日处虚空;唯傅见性法,出世破邪宗。法即无顿渐,迷悟有迟疾;只此见性门,愚人不可悉。说即虽万般,合理还归一;烦恼暗宅中,常须生慧日。邪来烦恼至,正来烦恼除;邪正俱不用,清净至无馀。菩提本自性,起心即是妄;净心在妄中,但正无三障。世人若修道,一切尽不妨;常自见已过,与道即相当。色类自有道,各不相妨恼;离道别觅道,终身不见道。波波度一生,到头还自懊;欲得见真道,行正即是道。自若无道心,闇行不见道;若真修道人,不见世间过。若见他人非,自非却是左;他非我不非,我非逢有过。但自却非心,打除烦恼破;憎爱不关心,长伸两脚卧。欲拟化他人,自须有方便;勿令彼有疑,即是自性现。佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如求兔角。正见名出世,邪见是世间;邪正尽打却,菩提性宛然。此颂是顿教,亦中大法般;迷闻经累劫,悟则刹那间。师復曰:今於大梵寺,说此顿教,普愿法界众生,言下见性成佛。
篇2：《六祖坛经》录要：定慧
《六祖坛经》录要：定慧
善知识!云何立无念为宗?只缘口说见性,迷人於境上有念,念有便起邪见。一切尘劳妄想,从此而生。
二 定慧
师示众云:
善知识!我此法门以定慧为本。大众勿迷,言定慧别;定慧一体,不是二。定是慧体,慧是定用;即慧之时定在慧,即定之时慧在定。若识此义,即是定慧等学。
诸学道人,莫言先定发慧,先慧发定,各别,作此见者,法有二相。口说善语,心中不善,空有定慧,定慧不等;若心口俱善,内外一如,定慧即等。自悟修行,不在於诤;若诤先后,即同迷人,不断胜负,却增我法,不离四相。
善知识!定慧犹如何等?犹如灯光,有灯即光,无灯即暗,灯是光之体,光是灯之用。名虽有二,体本同一。此定慧法,亦復如是。
师示众云:善知识!一行三昧者,於一切处,行、住、坐、卧,常行一直心是也。如《净名经》云:“直心是道场,直心是净土。”莫心行谄曲,口但说直;口说一行三昧,不行直心。但行直心,於一切法,勿有执著。迷人著法相,执一行三昧。直言常坐、不动妄、不起心,即是一行三昧。作此解者,即同无情,却是障道因缘。
善知识!道须通流,何以却滞。心不住法,道即通流;心若住法,名为自缚,若言常坐不动是,只如舍利弗宴坐林中,却被维摩诘诃。
善知识!又有人教坐,看心观静,不动,不起,从此置功,迷人不会,便执成颠,如此者众,如果相教,故知大错。
师示众云:善知识!本来正教,无有顿渐,人性自有利钝。迷人渐修,悟人顿契。自识本心,自见本性,即无差别,所以立顿渐之假名。
善知识!我此法门,从上以来,先立无念为宗,无相为体,无住为本。无相者,於相而离相;无念者,於念而无念;无住者,人之本性於世间善、恶、好、丑,乃至冤之与亲,言语触刺、欺争之时,并将为空,不思酬害,念念之中,不思前境,若前念、今念、后念,念念相续不断,名为系缚,於诸法上念念不住,即无缚也,此是以无住为本。
善知识!外离一切相,名烟无相;能离於相,即法体清净。此是以无相为体。
善知识!於诸境上心不染,日无念。於自念上,常离诸境,不於境上生心。若只百物不思,念尽除却,一念绝即死,别处受生,是为大错。学道者思之,若不识法意,自错犹可,更误他人,自迷不见,又谤佛经。所以立无念为宗。
善知识!云何立无念为宗?只缘口说见性,迷人於境上有念,念有便起邪见。一切尘劳妄想,从此而生。自性本无一法可得,若有所和,妄说祸福,即是尘劳邪见。故此法门,立无念为宗。
善知识!无者无何事?念者念何物?无者无二相,无诸尘劳之心;念者,念真如本性,真如即是念之体,念即是真如之用。真如自性起念,非眼、耳、鼻、舌能念;真如有性,所以起念,真如若无,眼耳色声当时即坏。
善知识!真如自性起念,六根虽有见闻觉知,不染万境,而真性常自在,故经云:“能善分别诸法相,於第一义不动。”
篇3：《六祖坛经的般若思想》
《六祖坛经的般若思想》
纵观《坛经》的般若思想,是以性空,无所得为基础,开显般若性。一切众生心中具有般若性,只因无明,妄相、执著,而不得显现。
禅宗自四祖后,《金刚经》逐渐取代了《楞伽经》的地位,四祖道信劝人念‘摩诃般若波罗密’(《指月录·道信传》卷四)。五祖弘忍创东山法门,普劝僧俗读诵《金刚般若波罗密经》(见《六祖坛经·行由品》)。到了六祖惠能,与《金刚经》的因缘就更为密切了。六祖惠能依据金刚般若思想,建立起完整的禅宗修证体系,其内容主要体现在《六祖坛经》中。因此,本文想依宗宝本《坛经》,谈谈《坛经》的般若思想。
一、《金刚经》与六祖惠能
六祖惠能原是岭南一个樵夫,因为卖柴路过街道,听到一户人家念《金刚经》,在心灵上产生了极大震动(见《六祖坛经·行由品》)。从他后来见五祖时,与五祖的对话看来,惠能此时显然已开了智慧,只是没有大彻大悟而已。实在是宿根深厚,来历不凡。
随后,惠能取得那个诵经员外的资助,辞别老母,便千里迢迢地来到蕲州黄梅县东禅寺,参见五祖。经过一番往返考核,五祖对这位边远山区的年轻人,不得不另眼相看,于是就安排他到槽厂,檗柴,踏碓。过八个月,五祖要传法退居了,就让门人各做一偈,以表自己在修证上的见地,惠能的偈子获得五祖的印可,并传其衣钵。在传法时,五祖又为惠能说金刚经,至‘应无所住而生其心’大彻大悟。惠能从发心求法到得法,都没有离开过《金刚经》(见《六祖坛经· 行由品》)。
六祖后来在弘扬佛法时,总极力称赞般若法门。《坛经》说:‘师升座,告大众曰:总净心念摩阿般若波罗密’。又曰:‘善知识!若欲入甚深法界得般若三味者,须修般若行,持诵金刚经,即得见性,当知此经功德无量无边,经中分别赞叹,莫能见说,此法门是最上乘,为大智人说’。(见《六祖坛经·般若品》)。这里说持诵《金刚经》功德无量无边,持诵《金刚经》能入甚深法界,见性成佛。
二、性空、无所得
般若经典的核心思想是缘起性空。由能通达性空而破妄执,断烦恼,证真实。《心经》说:‘无智亦无得,以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗密故,得阿耨多罗三藐三菩提’。《坛经》中六祖的得法偈:‘菩提本无树,明境亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。’也正体现了性空、无所得的思想。六祖因为领悟到性空、无所得而契入诸法真实,得到了五祖的认可,并传给他衣钵,成为禅宗的第六代祖师。
在性空,无所得的基础上,六祖证悟到了众生与佛,烦恼与菩提,并非绝对的差别对立。《坛经》说:‘善知识!凡夫即佛,烦恼即菩提。前念迷即是众生,后念悟即是佛。前念著境即烦恼,后念离境即菩提’(见《般若品》)。众生与佛,烦恼与菩提的区别,只在一念中。迷是众生,觉悟了就是佛。执著了生起烦恼,离开执著,当下便是菩提。
般若经处处强调性空,空是为了破除众生实有的自性执,从而远离空有,断常二边之见,契入中道真实相。般若经谈空,并非以空为诸法真实,落入空见比执有见更可怕。同样,六祖也告诫我们,在修道中,莫要落入空见。《坛经》说:‘世人妙性本空,无一法可得,自性真空亦复如是。善知识!莫闻我说空,便即著空,第一莫著空,若空心静坐,即著无记空’(见《般若品》)。六祖所说的妙性本空,或自性真空,是绝待的,它是远离空有二边之见。假如我们著空,自然与真实不相应。
通常人们不是住有,便是落入空见。六祖在开示性空、无所得的真理时,自然也耽心人们落入空见中,因而一再指出空见的过患。《坛经》说:‘又有迷人,空心静坐,百无所思,自称为大,此一辈人不可与语,为邪见故’(见《般若品》)。有些人以为习禅应该把心安住空境中,百无所思,六祖指出了这是邪见。《坛经》中六祖又对学人智常开示说:‘不见一法存无见,大似浮云遮日面,不知一法守空知,还如太虚生闪电。此之知见弊然生,错认何曾解方便,汝当一念自知非,自己灵光常显现’(见《机缘品》)。住著有见、无见,都会障碍了我们对真实的认识。只有放弃有见、无见,始能契入中道实相。
三、明心见性、成就般若
般若经典,总称为《摩阿般若波罗密多经》,是佛教经典中,份量最大的一部典藉。般若经典的主题是成就般若,众生依般若打破无明、执著、烦恼、生死,从而到达涅槃的彼岸。同样,《坛经》也重视般若性的开发。在《坛经》中有般若品。此品以解释‘摩诃般若波罗密多’为开头,而展开说法。
般若在哪里?《坛经》一开头就告诉我们:‘菩提自性,本来清净,但悟此心,直了成佛’(见《行由品》)。菩提自性,显然就是般若的不同名称。菩提在哪里?在众生的心中。五祖在退居传衣钵时,开示徒众说:‘世人生死事大,汝等终日只求福田,不求出离生死苦海,自性若迷福何可救。汝等各自去看智慧、取自本心般若之性,各作一偈来呈吾看’(见《行由品》)。自性是般若之性,五祖传衣钵,让弟子们作偈表达自己的修证功夫,看谁成就了自心般若之性。
般若之性在众生的心中,不从外求,成就般若性自然是明心见性的功夫。五祖看了神秀在走廊的题诗时,对神秀开示说:‘无上菩提,须于言下识自本心,见自本性,不生不灭。于一切时中念念自见,万法无滞,一真一切真,万境自如如,如如之心即是真实’(见《行由品》)。无上菩提要在明心见性中求得。六祖听五祖讲《金刚经》大彻大悟后也说:‘何期自性,本来清净。何期自性,本自具足。何期自性,本不生灭。何期自性,本不动摇。’五祖知惠能悟本性谓惠能曰:‘不识自心,学法无益,若识自心,见自本性,即名天人师、佛’(见《行由品》)。在众生的自心中有般若之性,此自性是众生本来具足,清净,不生不灭。众生假如能证悟到,便成佛了。
众生为什么不识般若性呢?只因为迷。《坛经》中说:‘善知识!菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷不能自悟,须假大善知识开导见性’(见《般若品》)。众生因为迷,自心中的般若性不得显现,这要有善知识的开导。所以在禅宗的修行中,很重视参方行脚,寻师访道。因为众生具足般若性,所以佛与众生的差别,也只在迷悟之间。《坛经》说:‘前念迷即是众生,后念悟即是佛’(见《般若品》)。又说:‘不悟佛即众生,一念悟众生即佛’(见《般若品》)。佛与众生,在一般人心中是天地悬隔,而在这里却变得相近了。
如何在自心中认识般若之性呢?《坛经》说:‘何名般若?般若者,唐言智慧。一切处所一切时中,念念不愚常行智慧,即是般若行。一念愚即般若绝,一念智即般若生。世人愚迷不见般若,口说般若,心常愚迷’(见《般若品》)。般若是智慧,智慧与愚痴,犹如光明与黑暗,有光明就没有黑暗。同样,有智慧就没有愚痴;而愚痴生起的时候,智慧必然是逃得无影无踪了。
《坛经》中又说:‘善知识!心量广大,遍周法界,用即了了分明应用。便知一即一切,一切即一,去来自由心体无滞,即是般若。一切般若智,皆从自性而生,不从外入’(见《般若品》)。心量广大的心,虽不离现前以住著为主的妄识,但并不即此妄识,而是心远离了尘劳妄执,以智慧观照,念念不住于妄境,这才是般若性所显现的功用。
众生的自心中具足般若性,同时也具足佛果的一切功德。六祖在给僧智通开示《楞伽经》要义时说:‘自性具三身,发明成四智,不离见闻缘,登然超佛地。吾今为汝说,谛信永无迷,莫学驰求者,终日说菩提’(见《机缘品》)。三身、四智在众生的般若性中本来具足,成就了般若智,也就成就了三身、四智。
众生的自心中具足般若性,修行自然也要在自心中修。六祖在给信众传五分法身,授无相忏悔时说:‘一、戒香,即自心中无非无恶,无嫉妒无贪嗔无恼害。二、定香,即睹诸善恶境,自心不乱。三、慧香,自心无碍,常以智慧观照自性,不造诸恶,虽修众善心不执著,敬上念下矜恤孤贪。四、解脱香,即自心无所攀缘,不思善不思恶,自在无碍。五、解脱知见者,自心既无攀缘善恶,不可沉空守寂。即须广学多闻,识自本心,达诸佛理,和光接物,无我无人,直至菩提真性不易’(见《六祖坛经·忏悔品》)。教理中说到戒定慧的修行,总有许多外在的形式和规范,而在这里都会归到心念的观照中去了。
再看看六祖又是如何带领弟子们做忏悔的。《坛经》中说:‘善知识!各随我语一时道。弟子等,从前念今念及后念,念念不被愚迷染,从前所有罪业愚迷等罪,悉皆忏悔。愿一时消灭,永不复起。弟子等:从前念今今及后念,念念不被骄慢染,从前所有骄慢等罪,悉皆忏悔,愿一时消灭,永不复起。弟子等:从前念今念及后念,念念不被嫉妒染,从前所有恶业嫉妒等罪,悉皆忏悔,愿一时消灭,永不复起’(见《忏悔品》)。六祖领弟子做忏悔,不是忏悔一些具体的罪相,而是从起心动念,罪业的根源贪嗔痴中去忏悔。
此外,《坛经》讲到皈依三宝,也非外在的住持三宝,而是自性三宝。《坛经》中说:‘佛者觉也,法者正也,僧者净也。自心皈依觉,邪迷不生,少欲知足能离财色,名两足尊。自心皈依正,念念无邪见。以无邪见故,即无人我贡高贪爱执著,名离欲尊。自心归依净,一切尘劳爱欲境界,自性皆不能染著,名众中尊。若修此行,是自归依’(见《忏悔品》)。
众生的心中具足般若性,具足佛性,只因无明烦恼执著,而使得众生沉沦于生死流转之中。所谓修行,只是消除众生心中的无明烦恼执著,开发般若性。一旦拨云见日,悟到般若性,也就是见性成佛了。
四、无相、无住、无念
无相、无住、无念是般若法门修行的三大要领。在性空,无所得理念的指导下,契入诸法实相。实相,是无相的。如《金刚经》说:‘实相者,即是非相’。又曰:‘离一切诸相,即名诸佛’。由认识到实相之无相,生起无住行。《金刚经》说:‘不住色生心,不住声香味触法生心。若心有住,即为非住’。又曰:‘应无所住,而生其心’。由无住达到无念的境界。
《坛经》也以无相、无住、无念,作为禅者的修证要领。经中说:‘善知识!我此法门从上以来,先立无念为宗,无相为体,无住为本’。何为无相?《坛经》说:‘外离一切相,名为无相,能离于相,则法体清净,此以无相为体’。无相是离相,不住于虚妄差别之相。何为无住?《坛经》说:‘念念中不思前念,若前念今念后念,念念相续不断,名为系缚于诸法上,若念念不住即无缚,此是以无住为本。’无住,是-个念头上保有智慧的观照,不住著于六尘境上。何为无念?《坛经》说:‘于诸境上心不染著曰无念,于自念上,常离诸境,不于境上生心,若只百物不思,念尽即绝,一念绝即死’(见《定慧品》)。无念并非什么都不接触,或者什么都不想,而是在接触外境时,心不染著境界,如同明镜,物来则现,物去则无。
般若的开发,明心见性,是从无住、无念的修行中取得。《坛经》说:‘智慧常现,不离自性,悟此法者,即是无念。无忆无著不起诳妄,用自真如性,以智慧观照,于一切法不取不舍,即是见性成佛道’(见《般若品》)。能时时具足智慧的观照,于一切尘劳境界中,不取不舍,便是见性成佛道。又说:‘若开悟顿教,不执外修,但于自心常起正见,烦恼尘劳常不能染,即是见性’(见《般若品》)。内心中能够常起正见,不为烦恼所染,便能见性。无念的成就,也就是般若的.成就。《坛经》中说:‘善知识!悟无念法,万法尽通。悟无念法,见佛境界。悟无念法,至佛地位’(见《般若品》)。又曰:‘若识本心,即得解脱。若得解脱,即是般若三味,即是无念’(见《般若品》)。这都是显示了在修证中,成就无念的重要意义。所以《坛经》中,有行思,怀让,永嘉 三人,参见六祖,因为他们深契无住,无念之旨 ,而得到六祖的认可(见《机缘品》)。
在日常修行中,禅宗的修行也体现了无住的风格。如对于坐禅,以往坐禅,禅者都非常注重坐相,并对打坐姿式及用心都有一定之规。而《坛经》中却呵斥坐相。经中记载:‘有神秀弟子参访六祖。祖问:汝师何为开示?对曰:常教海大众住心观静,长坐不卧。祖曰:住心观静,是病非禅,常坐拘身,于理何益。听吾偈曰:生来坐不卧,死去卧不坐,一具臭骨头,何为立功过’(见《机缘品》)。从般若法门的无住前提看,禅者假如住著坐相的修行,本身就是住相。因为道是无相,道遍一切处,自然应然从行住坐卧的一切举动中去体验。
又如坐禅的用心方面,小乘禅观讲究从六根门头摄一而入,系心一境。而《〈坛经〉叫我们坐禅,要心无所住。六祖曰:‘此门坐禅,无不著心,亦不著净,亦不是不动。若言著心,心原是妄,知心如幻,故无所著;若言著净,人性本净,由妄心故覆障真如,但无妄想,性自清净,起心著净,却生净妄,妄无处所,著即是妄,净无形相,却立净相。言是工夫,作此见者,障自本性’(见《定慧品》)。这是从见性,观实相入手,以无住为方便,定即是慧,定慧一体,与小乘禅观的由定而慧,显然不同。
五、在生活中修行、解脱
般若法门以无相,无住,无念为修证要领,因此,它并不规定许多修证的仪规,让你去做特殊方式的修行,而是重视生治中的修证。打开《金刚经》,显现在我们面前的是世尊很平凡的生活。所谓食时,著衣持钵,入舍卫城乞食,于其城中次第乞已,还至本处,饭食讫,收衣钵,洗足已,敷坐而坐。别看很简单,但却是真正的修行。
《坛经》继承般若法门的修证方针,同样也重视生活中的修行。《坛经》中说:‘世人若修道,一切尽不妨,常见自己过,与道即相当。色类自有道,各不相妨恼,离道别觅道,终身不见道。波波渡一生,到头还自懊。欲得见真道,行正即是道。自若无道心,暗行不见道。若真修道人,不见世间过,他非我不非,我非自有过......佛法在世间,不离世间法,离世觅菩提,恰如求免角。正见名出世,邪见是世间,邪正具打却,菩提性宛然’(见《般若品》)。道在那里,道在世间,不离世间。凡夫无智,充满妄想执著,故不见道。倘能以智慧观照世间,自然能与道契合。
《坛经》还有一段,六祖为在家居土开示的修行法要。经中说:‘心平何劳持戒,行直何用参禅,恩则孝养父母,义则上下相怜。让则尊卑和睦,忍则众恶无喧。若能钻木取火,游泥定生红莲。苦口定是良药,逆耳必是忠言。改过必生智慧,护短心内非贤。菩提只向心觅,何劳向外求玄。听此依法修行,西方只在目前’(见《疑问品》)。所谓持戒,参禅都在生活中,而不是离开生活,另有修行的方式。
对于往生西方净土,通常人们总是执著十万亿国土外的西方,而忽略自心的净化。针对于此,《坛经》也提出了心净国土净的思想。愚人不识自净其心,终日愿东愿西,有智慧的人,应该从自心入手,消除内心的不清净因素,十恶八邪,当下便是西方净土了,何必去追求十万里之外的西方呢(见《疑问品》)?
六、结论
纵观《坛经》的般若思想,是以性空,无所得为基础,开显般若性。一切众生心中具有般若性,只因无明,妄相、执著,而不得显现。在认识到心中具有般若性的前提下,时时保持智慧的朗照。以无相、无住、无念的修证方法,明心见性,成就般若。
篇4：六祖坛经的般若思想
闽南佛学院 济群
禅宗自四祖后，《金刚经》逐渐取代了《楞伽经》的地位，四祖道信劝人念“摩阿般若波罗密”(见《指月录·道信传》卷四)。五祖弘忍创东山法门，普劝僧俗读诵《金刚般若波罗密经》(见《六祖坛经·行由品》)。到了六祖惠能，与〈〈金刚经〉〉的因缘就更为密切了。六祖惠能依据金刚般若思想，建立起完整的禅宗修证体系，其内容主要体现在《六祖坛经》中。因此，本文想依宗宝本〈〈坛经〉〉，谈谈《坛经》的般若思想。
一、《金刚经》与六祖惠能六祖惠能原是岭南一个樵夫，因为卖柴，路过街道，听到一户人家念《金刚经》，在心灵上产生了极大震动(见《六祖坛经·行由品》)。从他后来见五祖时，与五祖两人的对话看来，惠能此时显然已开了智慧，只是没有大彻大悟而已。实在是宿根深厚，来历不凡。
随后，惠能取得那个诵经员外的资助，辞别老母，便千里迢迢地来到蕲州黄梅县东禅寺，参见五祖。经过一番往返考核，五祖对这位边远山区的年轻人，不得不另眼相看，于是就安排他到槽厂，檗柴，踏碓。过了八个月多，五祖要传法退居了，就让门人各做一偈，以表自己在修证上的见地，惠能的偈子获得五祖的印可，并传其衣钵。在传法时，五祖又为惠能说金刚经，至“应无所住而生其心”，大彻大悟。惠能从发心求法到得法，都没有离开过《金刚经》(见《六祖坛经·行由品》)。
六祖后来在弘扬佛法时，总极力称赞般若法门。《坛经》说：“师升座，告大众曰：总净心念摩阿般若波罗密”。又曰：“善知识!若欲入甚深法界得般若三味者，须修般若行，持诵金刚经，即得见性，当知此经功德无量无边，经中分别赞叹，莫能见说，此法门是最上乘，为大智人说”。(见《六祖坛经·般若品》)。这里说持诵《金刚经》功德无量无边，持诵《金刚经》能入甚深法界，见性成佛。
二、性空、无所得般若经典的核心思想是缘起性空。由能通达性空而破妄执，断烦恼，证真实。《心经》说：“无智亦无得，以无所得故，菩提萨缍，依般若波罗密故，得阿耨多罗三藐三菩提”。〈〈坛经〉〉中六祖的得法偈：“菩提本无树，明境亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”也正体现了性空、无所得的思想。六祖因为领悟到性空、无所得而契入诸法真实，得到了五祖的认可，并传给他衣钵，成为禅宗的第六代祖师。
在性空，无所得的基础上，六祖证悟到了众生与佛，烦恼与菩提，并非绝对的差别对立。〈〈坛经〉〉说：“善知识!凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即是众生，后念悟即是佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提”(见《般若品》)。众生与佛，烦恼与菩提的区别，只在一念中。迷是众生，觉悟了就是佛。执著了生起烦恼，离开执著，当下便是菩提。
般若经处处强调性空，空是为了破除众生实有的自性执，从而远离空有，断常二边之见，契入中道真实相。般若经谈空，并非以空为诸法真实，落入空见比执有见更可怕。同样，六祖也告诫我们，在修道中，莫要落入空见。〈〈坛经〉〉说：“世人妙性本空，无一法可得，自性真空亦复如是。善知识!莫闻我说空，便即著空，第一莫著空，若空心静坐，即著无记空”(见《般若品》)。六祖所说的.妙性本空，或自性真空，是绝待的，它是远离空有二边之见。假如我们著空，自然与真实不相应。
通常人们不是住有，便是落入空见。六祖在开示性空、无所得的真理时，自然也耽心人们落入空见中，因而一再指出空见的过患。〈〈坛经〉〉说：“又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大，此一辈人不可与语，为邪见故”(见《般若品》)。有些人以为习禅应该把心安住空境中，百无所思，六祖指出了这是邪见。〈〈坛经〉〉中六祖又对学人智常开示说：“不见一法存无见，大似浮云遮日面，不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见弊然生，错认何曾解方便，汝当一念自知非，自已灵光常显现”(见《机缘品》)。住著有见、无见，都会障碍了我们对真实的认识。只有放弃有见、无见，始能契入中道实相。
三、明心见性、成就般若般若经典，总称为《摩阿般若波罗密多经》，是佛教经典中，份量最大的一部典藉。般若经典的主题是成就般若，众生依般若打破无明、执著、烦恼、生死，从而到达涅盘的彼岸。同样，〈〈坛经〉〉也重视般若性的开发。在〈〈坛经〉〉中有般若品。此品以解释“摩诃般若波罗密多”为开头，而展开说法。般若在那里。〈〈坛经〉〉一开头就告诉我们：“菩提自性，本来清净，但悟此心，直了成佛”(见《行由品》)。菩提自性，显然就是般若的不同名称。菩提在那里，在众生的心中。五祖在退居传衣钵时，开示徒众说：“世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷福何可救。汝等各自去看智慧、取自本心般若之性，各作一偈来呈吾看”(见《行由品》)。自性是般若之性，五祖传衣钵，让弟子们作偈表达自己的修证功夫，看谁成就了自心般若之性。
般若之性在众生的心中，不从外求，成就般若性自然是明心见性的功夫。五祖看了神秀在走廊的题诗时，对神秀开示说：“无上菩提，须于言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如，如如之心即是真实”(见《行由品》)。无上菩提要在明心见性中求得。六祖听五祖讲《金刚经》大彻大悟后也说：“何期自性，本来清净。何期自性，本自具足。何期自性，本不生灭。何期自性，本不动摇。”五祖知(惠能)悟本性谓惠能曰：不识自心，学法无益，若识自心，见自本性，即名天人师佛(见《行由品》)。在众生的自心中有般若之性，此自性是众生本来具足，清净，不生不灭。众生假如能证悟到，便成佛了。
众生为什么不识般若性呢?只因为迷。《坛经》中说：“善知识!菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷不能自悟，须假大善知识开导见性”(见《般若品》)。众生因为迷，自心中的般若性不得显现，这要有善知识的开导。所以在禅宗的修行中，很重视参方行脚，寻师访道。因为众生具足般若性，所以佛与众生的差别，也只在迷悟之间。《坛经》说：“前念迷即是众生，后念悟即是佛”(见《般若品》)。又说：“不悟佛即众生，一念悟众生即佛”(见《般若品》)。佛与众生，在一般人心中是天地悬隔，而在这里却变得相近了。
如何在自心中认识般若之性呢?《坛经》说：“何名般若?般若者，唐言智慧。一切处所一切时中，念念不愚常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷不见般若，口说般若，心常愚迷”(见《般若品》)。般若是智慧。智慧与愚痴，犹如光明与黑暗，有光明就没有黑暗。同样有智慧就没有愚痴;而愚痴生起的时候，智慧必然是逃得无影无踪了。
《坛经》中又说：“善知识!心量广大，遍周法界，用即了了分明应用。便知一即一切，一切即一，去来自由心体无滞，即是般若。一切般若智，皆从自性而生，不从外入”(见《般若品》)。心量广大的心，虽然不离我们现前以住著为主的妄识，但并不即此妄识，而是心远离了尘劳妄执，以智慧观照，念念不住于妄境，这才是般若性所显现的功用。
众生的自心中具足般若性，同时也具足佛果的一切功德。六祖在给僧智通开示《楞伽经》要义时说：“自性具三身，发明成四智，不离见闻缘，登然超佛地。吾今为汝说，谛信永无迷，莫学驰求者，终日说菩提”(见《机缘品》)。三身、四智在众生的般若性中本来具足，成就了般若智，也就成就了三身、四智。
众生的自心中具足般若性，修行自然也要在自心中修。六祖在给信众传五分法身，授无相忏悔时说：“一、戒香，即自心中无非无恶，无嫉妒无贪嗔无恼害。二、定香，即睹诸善恶境，自心不乱。三、慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶，虽修众善心不执著，敬上念下矜恤孤贪。四、解脱香，即自心无所攀缘，不思善不思恶，自在无碍。五、解脱知见者，自心既无攀缘善恶，不可沈空守寂。即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提真性不易”(见《六祖坛经·忏悔品》)。教理中说到戒定慧的修行，总有许多外在的形式和规范，而在这里都会归到心念的观照中去了。
再看看六祖又是如何带领弟子们做忏悔的。《坛经》中说：“善知识!各随我语一时道。弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚迷染，从前所有罪业愚迷等罪，悉皆忏悔。愿一时消灭，永不复起。弟子等：从前念今今及后念，念念不被骄慢染，从前所有骄慢等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等：从前念今念及后念，念念不被嫉妒染，从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起”(见《忏悔品》)。六祖领弟子做忏悔，不是忏悔一些具体的罪相，而是从起心动念，罪业的根源贪嗔痴中去忏悔。
此外，《坛经》讲到皈依三宝，也非外在的住持三宝，而是自性三宝。《坛经》中说：“佛者觉也，法者正也，僧者净也。自心皈依觉，邪迷不生，少欲知足能离财色，名两足尊。自心皈依正，念念无邪见。以无邪见故，即无人我贡高贪爱执著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不能染著，名众中尊。若修此行，是自归依”(见《忏悔品》)。
众生的心中具足般若性，具足佛性，只因无明烦恼执著，而使得众生沉沦于生死流转之中。所谓修行，只是消除众生心中的无明烦恼执著，开发般若性。一旦拨云见日，悟到般若性，也就是见性成佛了。
四、无相、无住、无念无相、无住、无念是般若法门修行的三大要领。在性空，无所得理念的指导下，契入诸法实相。实相，是无相的。如《金刚经》说：“实相者，即是非相”。又曰：“离一切诸相，即名诸佛”。由认识到实相之无相，生起无住行。《金刚经》说：“不住色生心，不住声香味触法生心。若心有住，即为非住”。又曰：“应无所住，而生其心”。由无住达到无念的境界。
《坛经》也以无相、无住、无念，作为禅者的修证要领。经中说：“善知识!我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本”。何为无相?《坛经》说：“外离一切相，名为无相，能离于相，则法体清净，此以无相为体”。无相是离相，不住于虚妄差别之相。何为无住?《坛经》说：“念念中不思前念，若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚于诸法上，若念念不住即无缚，此是以无住为本。”无住，是一个念头上保有智慧的观照，不住著于六尘境上。何为无念?《坛经》说：“于诸境上心不染著曰无念，于自念上，常离诸境，不于境上生心，若只百物不思，念尽即绝，一念绝即死”(见《定慧品》)。无念并非什么都不接触，或者什么都不想，而是在接触外境时，心不染著境界，如同明镜，物来则现，物去则无。
般若的开发，明心见性，是从无住、无念的修行中取得。《坛经》说：“智慧常现，不离自性，悟此法者，即是无念。无忆无著不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道”(见《般若品》)。能时时具足智慧的观照，于一切尘劳境界中，不取不舍，便是见性成佛道。又说：“若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性”(见《般若品》)。内心中能够常起正见，不为烦恼所染，便能见性。
无念的成就，也就是般若的成就。《坛经》中说：“善知识!悟无念法，万法尽通。悟无念法，见佛境界。悟无念法，至佛地位”(见《般若品》)。又曰：“若识本心，即得解脱。若得解脱，即是般若三味，即是无念”(见《般若品》)。这都是显示了在修证中，成就无念的重要意义。所以《坛经》中，有行思，怀让，永嘉三人，参见六祖，因为他们深契无住，无念之旨，而得到六祖的认可(见《机缘品》)。
在日常修行中，禅宗的修行也体现了无住的风格。如对于坐禅，以往坐禅，禅者都非常注重坐相，并对打坐姿式及用心都有一定之规。而《坛经》中却呵斥坐相。经中记载：“有神秀弟子参访六祖。祖问：汝师何为开示?对曰：常教海大众住心观静，长坐不卧。祖曰：住心观静，是病非禅，常坐拘身，于理何益。听吾偈曰：生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功过”(见《机缘品》)。从般若法门的无住前提看，禅者假如住著坐相的修行，本身就是住相。因为道是无相，道遍一切处，自然应然从行住坐卧的一切举动中去体验。
又如坐禅的用心方面，小乘禅观讲究从六根门头摄一而入，系心一境。而《〈坛经》叫我们坐禅，要心无所住。六祖曰：“此门坐禅，无不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄，知心如幻，故无所著;若言著净，人性本净，由妄心故覆障真如，但无妄想，性自清净，起心著净，却生净妄，妄无处所，著即是妄，净无形相，却立净相。言是工夫，作此见者，障自本性”(见《定慧品》)。这是从见性，观实相入手，以无住为方便，定即是慧，定慧一体，与小乘禅观的由定而慧，显然不同。
五、在生活中修行、解脱 般若法门以无相，无住，无念为修证要领，因此，它并不规定许多修证的仪规，让你去做特殊方式的修行，而是重视生治中的修证。打开《金刚经》，显现在我们面前的是世尊很平凡的生活。所谓食时，著衣持钵，入舍卫城乞食，于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷坐而坐。别看很简单，但却是真正的修行。
《坛经》继承般若法门的修证方针，同样也重视生活中的修行。《坛经》中说：“世人若修道，一切尽不妨，常见自己过，与道即相当。色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。波波渡一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过，他非我不非，我非自有过----。佛法在世间，不离世间法，离世觅菩提，恰如求免角。正见名出世，邪见是世间，邪正具打却，菩提性宛然”(见《般若品》)。道在那里，道在世间，不离世间。凡夫无智，充满妄想执著，故不见道。倘能以智慧观照世间，自然能与道契合。
《坛经》还有一段，六祖为在家居土开示的修行法要。经中说：“心平何劳持戒，行直何用参禅，恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，游泥定生红莲。苦口定是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。菩提只向心觅，何劳向外求玄。听此依法修行，西方只在目前”(见《疑问品》)。所谓持戒，参禅都在生活中，而不是离开生活，另有修行的方式。
对于往生西方净土，通常人们总是执著十万亿国土外的西方，而忽略自心的净化。针对于此，《坛经》也提出了心净国土净的思想。愚人不识自净其心，终日愿东愿西，有智慧的人，应该从自心入手，消除内心的不清净因素，十恶八邪，当下便是西方净土了，何必去追求十万里之外的西方呢(见《疑问品》)?
六、结论 纵观《坛经》的般若思想，是以性空，无所得为基础，开显般若性。一切众生心中具有般若性，只因无明，妄相、执著，而不得显现。在认识到心中具有般若性的前提下，时时保持智慧的朗照。以无相、无住、无念的修证方法，明心见性，成就般若。
1998、8、15
于南普陀寺阿兰若处
篇5：《六祖坛经》浅析
《六祖坛经》浅析
禅宗文化在中国源远流长，影响深远。禅宗六祖惠能大师是我国土生土长的肉身菩萨，他二十四传衣，三十九祝发，于岭南说法利生，广度有情37年，得道超凡者莫知其数。其开坛所讲法语，一千多年来惠施无量有情，广为流传。今不揣冒昧，敬谈《六祖坛经》法语之管见，以抛砖引玉，请各位同道指正。
一、六祖云：诸三乘人，之所以不解佛智者，患在度量，饶伊尽思共推，转加悬远。
一切众生皆有佛性，佛与众生所依之性体虽然相同，但二者有迷悟之分。唐释宗密《禅源》云：“若顿悟自心，本来清净，元无烦恼，无漏智性，本自具足。此心即佛。”意指悟即为佛，迷即为众生。但六祖在此明确指出：“诸三乘人，之所以不解佛智者，患在度量......“。
顿悟由心，心的含义，对于一般人来讲，大都认为以意识为主，普通凡夫的境界即由此而来。进一步能够通过修持或猛利者能通晓阿赖耶识，在修持中发现一条力线(或光柱)由命根达顶，了了明明，此时心之境界则进一层——知以阿赖耶识为主，所见所感自然不同凡夫。神秀所作“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”当指此境。更进一步，如能将所发现之力线(或光柱——名为根身)不断发展，发展之极，下至娑婆底，上达娑婆顶，强力所扯，得破俱生我执(禅宗名为远行地)，顿悟诸法毕竟空寂，此时之心，固非前二者所能比，故六祖偈云：“菩提本无树，明镜亦非台;本来无一物，何处惹尘埃。”但此时只会如实空，不会如实不空;只会真空，未契妙有，明体而不达用，其后他蒙五祖加持为讲《金刚经》，讲至“应无所住而生其心”时，随即大悟，一连说出五个何期：“何期自性本来清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法!”至此，方能既契性体，又明妙用，真空妙有元自一体。
初发心之行者，由肉身(前六识——特别是意识所会之境)起修，破除分别我执、分别法执而发现根身(阿赖耶识所会之境);进一步破除俱生我执、俱生法执，而契法身(离识见性)。倘若行者不能离识见性，而执着以意识去度量根身乃至法身的境界，则徒费工夫，无有是处。故六祖强调：“诸三乘人，之所以不解佛智者，患在度量，饶伊尽思共推，转加悬远。”这句话对真心修道之人有大裨益!
二.六祖云：我此法门以定慧为本
修持无上禅法，目的是明心见性，契会佛性要旨。佛性本体，定慧等持。在迷众生，分别定慧，不能等学，或言先定发慧，或言先慧发定;或口说善语，心中不善;或于修行，争辩先后，妄论胜负……以致妄念流行，烦恼障重，修持难以取得实际法效。六祖在《坛经?定慧品》中开宗明义云：“善知识，我此法门，以定慧为本。”
冯达庵著《法华特论》云：“佛性要旨，慧定等持，不得缺一。慧而无定，庄严不彰;定而无慧，活用不作。内观自心惺寂，里面原有交融之乐。”世间众生大都以饮食、男女诸欲为享乐的手段，而以持戒修行为苦事。但修行之人若能明了定慧等持的法理，又能如法修持而获得真实法乐，则世人所追求之功、名、利、禄、情等所带来的快乐都属假乐，乐为苦本。正如《维摩经》云：持世菩萨在坐禅时，天魔波旬带了五百魔女来搅扰他，后来五百魔女被维摩诘居士降服了。临欲分别时，魔王原想带这些天女回魔宫时，天女们说：”吾有法乐可乐，不再乐俗乐之乐“。
修持欲达到真实法乐，首先要明了上述定慧为本、定慧等持的法理;其次要如法受持、如法修持。如法受持者，指有明师加持;如法修持者，指戒、定、慧。如《三藏法数九》云：“如来立教，其法有三，一曰戒律、二曰禅定、三曰智慧。然非戒无以生定。非定无以生慧。三法相资，不可或缺。”戒体即是性体，修行能以戒为师，又能蒙通宗通教的祖师加持，才易接通诸佛法流，契会佛性妙旨!在实际修持中需经历以下几个阶段：第一阶段——刹那心，指妙境于刹那间现前，又随即隐灭;第二阶段——留住心，即境界常常能发现;第三阶段——甜美心，初契法乐妙旨;第四阶段——起伏心，喻修持境界仍起伏不定;第五阶段——安住心，至此方能安住法界身，恒常受用法乐。
三.六祖云：自性具三身，发明成四智，不离见闻缘，超然登佛地。
行者明心见性，转八识成四智，束四智而成三身。所谓四智，是指大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。转第八识阿赖耶识为大圆镜智，则内外洞明，自心顿觉大慈无量，摄受一切众生，而十方诸佛菩萨种性亦呈露其中，显示开佛知见真实境界;转第七识末那识为平等性智，则万法通流，更无滞著，任何佛菩萨净种皆得随机示现色身，是为示佛知见真实境界;转第六识意识为妙观察智，默契法界深密条理也。
万法平等，不妨同时并现;而相互间之条理在大空中栗然不乱。得其深密理致，以智力运用之，一切法流莫不隐显自在;则成法界智慧身，是为悟佛知见真实境界;转前五识(眼、耳、鼻、舌、身)为成所作智，行者证入金刚后心，破除微细残惑，神变无碍，为利乐众生，诸智随事应用，成办一切羯磨事业，名成所作智，是为入佛知见真实境界。
所谓三身，一般指法身、报身、应化身。究其至理，言佛有三身，从佛菩萨的角度而言，即一体赅三用;从众生的'角度来看，则是根据人智之高低所能契会之境而加以区分。
“不离见闻缘，超然登佛地”，顿悟入道，转识成智，不必不闻不见、屏绝外缘，知见已入佛地。缘此时所见所想已异于凡夫之妄见妄想。正如莲池大师注曰：“曹溪之不断百思想，明镜之不断万像也;今人之不断百思想，素慊之不断五采也。曹溪之对境心数起，空谷之遇呼而声起也;今人之对境心数起，枯木之遇火而烟。”
四. 六祖云：心平何劳持戒，行直何用参禅，恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
心平、行直义指以平等性智、一行三昧来处事行事，则所念、所行皆符戒体。显教戒律以遮情为主，而密教戒律以表德为主。任何一位众生，无始劫以来轮回于六道当中，所造的业种无量无边储存于阿赖耶识当中。当善种、净种成熟时，表现于外即一切顺利、吉祥如意;发心向善，走学佛的道路等等;而当恶种、染种成熟时，表现于外即发生灾难、疾病等等不如意的事;甚至自甘下流，腐化堕落等等。行者通过修持，清除阿赖耶识当中的染种、恶种，令净赖耶识，使佛性渐渐辉耀于心，及至菩提心修习成就，自然所做一切皆善，皆符正理。行者修行工夫至此，则姑无论身处何种环境，身份为何，皆能随宜处世——在家则能孝养父母，怜爱亲友，尊长敬幼，忍让谦和;在外则能勤奋工作，服务社会，利益大众。若未能坚持如法修持，不断清除阿赖耶识中积存的业种，则姑不论其身份为何，身处何所，当恶种、染种成熟时，就会产生很多烦恼，而难以自拔，甚至造成严重的家庭和社会问题。因此，修习禅学对社会的安定团结和国泰民安都具有十分重要的积极意义。
篇6：六祖坛经般若品第二卷原文及译文
第二天，韦刺史又来向六祖大师请求开示，大师登上法座，对大众说：‘大家先清净自心，一起来念摩诃般若波罗蜜多。’又说：‘善知识！菩提智能，世间众 生本来人人有都有，只因一念心迷，不能自悟，必须借助大善知识的指导，才能见到自己的本性。大家应当知道，不论愚人或智人，佛性本来没有差别，只是因为有迷和悟的不同，所以才有愚人和智人的差异’我现在为你们说‘摩诃般若波罗蜜’大法，让你们各自得以开发智能。专心倾听！我为你们说：
善知识！世人一天到晚口念般若，却不能认识自心本性中的般若，就如同饥饿的人，说食终不能饱。如果整天只是口里说空，而不能实践，虽历万劫，也不能得见自性，终究无法受益。
善知识！摩诃般若波罗蜜是印度语，翻译成中文就是用大智能度到彼岸。这必须要从内心里去实行，不是只在口头上称念的。如果只是口说而心不行，那就如幻、化、露、电，终归空过；如果口念而且心行，即能心口相应契合，这时清净的菩提自性就是人人本具的天真佛，离开自性之外并无别佛。甚么叫做摩诃呢？摩诃 的译义是‘大’，这是说菩提心量广大，好像虚空一样，没有边际，也没有方圆大小、青黄赤白、上下长短、瞋怒喜乐、是非善恶、头尾等对待分别。一切诸佛国土，都如同虚空一样。世人的灵妙真如本来是空，并无一法可得；诸法自性本来空寂，也是如此。
善知识！不要听我说空，便又执着空。第一不要执着空！如果心里空无所有的静坐，这就是执着无记空。
善知识！世界虚空，能含容万物的种种色像：日、月、星宿，山、河、大地，泉源、溪涧，草木、丛林，恶人、善人，恶法、善法，天堂、地狱，一切大海，须弥诸山，全都含藏在虚空之中。世人的妙性真空，含藏万法也是如此。
善知识！自性能含藏万法，这就是大，万法就在每个人的自性之中。如果见到任何人，无论是善是恶，全都能不取不舍，也不染着，心境朗照如同虚空，就称之为大，所以梵语叫做摩诃。
善知识！迷而不悟的人只是口说，悟了的智者则能心行。又有一类迷而未悟的人，死心静坐，甚么也不想，自以为这就是大。这样的人不足以和他说‘摩诃般若’之法，因为他们已经落入了邪见的谬误。
善知识！自性心量广大，周遍法界，用的时候历历分明，应用就了知一切。一切法即一法，一法即一切法，来去自由，心体没有障碍，这就是般若。
善知识！一切般若智，都是从自性中出生，不是从外面得来，不要错用了心思！这就叫作真性自用。一法真即一切法皆真。心要用于开发真如自性，转迷为悟的大事，不要在空心静坐等小道上用功，更不要整天口中说空，而心中不修真空之行！这就好像一个平民百姓，自称自己是国王，终究不是真。这种人不是我的弟子。
善知识！甚么叫做般若呢？梵语般若，中国话译作智能。在日常的一切处、一切时中，如果能念念不无明愚痴，常用智能行事，这就是般若行。如果一念愚妄，就尽失般若；一念离妄，就能出生般若。世间凡夫，愚迷不悟，不能见到实相般若。虽然口说般若，心中却为愚迷所惑；虽然常常自己说‘我在修行般若’，念念说 空，却不认识真空的道理。般若没有形相可说，智能心就是此无形无相而又不落断灭的般若实相。若能作如是理解，就称为般若智。
甚么叫做波罗蜜呢？这是印度话，中国话译为‘到彼岸’，从它的译义来解释，是断绝生灭。心若执着外境，就有生灭现起，如同水中波浪起伏不定，这就叫做此岸；心如果不攀缘外境，好比流水经常畅通无碍，生灭便无由现起，就叫做彼岸，所以称为波罗蜜多。
善知识！迷而不悟的人只知道口念；但是念的时候，心中有妄有非。若能念念心行，才是真实不虚的真如法性。悟得这个法的是般若法；修持这种行的是般若行。不能如是修行，就是凡夫；若能一念悟修，自身当体即与佛平等无异。
善知识！凡夫就是佛，烦恼就是菩提。前念迷惑，就是凡夫；后念觉悟，就是佛陀。前念执着于境界，就是烦恼；后念不攀缘境界，就是菩提。
善知识！摩诃般若波罗蜜，是最尊贵、最高上、最第一的佛法，无住无往也无来，过去、现在、未来三世诸佛都是从般若法中出生。大家应当运用大智能，打破五蕴烦恼尘劳。如是修行，必定能成就佛道，转变贪、瞋、痴三毒，成为戒、定、慧三无漏学。
善知识！我这个法门，从一实相般若能生出八万四千种智能。为甚么呢？因为世人有八万四千种烦恼尘劳。如果没有尘劳覆盖，般若智能便能时常现起，念念不离菩提自性。悟得这个法门的人，自然没有妄念，没有思量、执着，不起诳妄颠倒，随缘应用真如自性，以般若智能来观照事物，对于一切诸法不执着也不舍离，这 就是见性成佛。
善知识！如果想要进入甚深的一真法界及般若正定的人，必须修持般若行，持诵《金刚般若波罗蜜经》，即能见到自性。大家应当知道，这部《金刚经》有无量无边的功德，在经文里面已经很清楚地予以赞叹，不能一一细说。这法门是最上乘的教法，专为有大智能，有上等根性的人说。小根性小智能的人听闻此法，心里会 生起疑惑不信。为甚么呢？就好比天龙在阎浮提降下大雨，城市村落都顺水漂流，如同漂流的'枣叶一样。如果雨是下在大海中，海水不见增加，也不见减少。大乘根性、最上乘根性的人，听闻他人说《金刚般若波罗蜜经》，就能领悟理解，知道本性里面自有般若智能，这是经常运用智能观照所得，而不是假借语言文字而成。譬 如降雨，不是从天而有，原是龙能兴云致雨，让一切众生，一切草木、有情无情，统统蒙受润泽。百川众流注入大海中，与海水合为一体，众生本性中般若智能也是如此。
善知识！小根性的人听闻此顿教法门，犹如草木一样，根性小的，如果被大雨一淋，就会全部倒下，不能继续生长。小根性的人，听闻大法的情形也是这样，他们原有的般若智能，和大智能的人并没有差别，为甚么闻此顿教法门不能开悟呢？因为他们执着邪见，所知障重，烦恼习气根深柢固，好像密云遮蔽了日光，没有风 来把云吹散，日光就不能透现出来。般若智能，人人本来具足，没有大小之分，只因为一切众生自心有迷悟的不同所致。心有迷惑，向外求法，离心觅佛，不能悟见自性，这就是小根性的人。如果领悟顿教法门，不向心外执着修行，只在自己心中经常生起正见，自然一切烦恼尘劳不能染着，这就是见到自性。
善知识！对于内外境界都不执着，来去自由，能遣除执着的心，就能通达无我，没有障碍。能如此修行，便和般若经所说的没有差别。
善知识！一切经典、所有文字、大小二乘教、十二部经，都是因人施设的，由于智能本性，才能建立。如果没有世人，自然也就没有一切万法。由此可知，一切万法原是由世人所兴设，一切经书由于人说才会有。因为世人之中有愚有智，愚昧的称为小人，有智能的称为大人。愚昧的人向有智能的人请教，有智能的人对愚昧 的人说法；庸愚的人如果忽然领悟理解、心地开朗，就和有智能的人没有差别。
善知识！一念不觉悟，就是佛也成为众生；一念觉悟时，众生就是佛。所以我们可以知道，宇宙万法都在自心之中。那么为甚么不从自己的心中直下见真如本性呢？《菩萨戒经》中说：‘我人的自性本来是清净无染的。若能识得自心，见到自性，都能够成就佛道。’《维摩诘经》中说：‘当下豁然开朗，返见自己本心。’
善知识！我在弘忍和尚那里，一听闻他说法，言下即便开悟，顿时见到真如本性，所以将此顿教法门流传广布，让学道的人顿悟菩提，各自观照自心，见到自己的本性。如果自己不能领悟，必须寻访大善知识，也就是理解最上乘法的人，直接指示正路。这善知识有大事因缘，就是所谓‘教化示导，令众生得见自性’，因为 一切善法能够由善知识发起的原故。在我人的自性中，本来就具足三世诸佛、十二部经，如果愚迷而不能自悟，必须请求善知识的指示方能得见。如果能自悟见性的人，自然不须向心外求觅；如果一味执着‘必须靠善知识，以期得到解脱’，那是错误的。为甚么呢？众生自心内原有般若智能可以自悟。如果另起邪见，迷自本心，颠倒妄想，心外的善知识虽然给予教导，也是无法得救。如果能够生起真正的般若观照，一刹那间，妄念即能完全熄灭；如果能识得自性，这一悟便可以直入佛 地。
善知识！用智能观照，就能里外光明澄彻，认识自己本来的真心。如果认识了自己本来的真心，即是得到本来无碍的自在解脱，若得解脱自在，即是入于般若正定。般若正定就是一念不生，也就是对于所知所见的一切诸法，心不染着。这个‘一念不生’，应用时能遍及一切处，却又不滞着于一切处。只要清净本心，使六识 出六根门头，于六尘境中不起丝毫杂染妄念，出入来去自由自在，通畅自如，运用万端，无滞无碍，这就是般若三昧，就是自在解脱，这就叫作无念行。如果一味执着甚么都不去思考，当使心念断绝，这就是法缚，也叫作边见。
善知识！悟得无念法的人，万法都能通达，无有障碍；悟得无念法的人，即已亲见诸佛的境界；悟得无念法的人，已到达佛地的果位。
善知识！后代得到我这个法门的人，能将这个顿教法门，与见解相同、心行相同的人共同发愿信受奉持，如同事奉佛陀，终生精进而不退转的人，必定能达到圣人的境地。但是，传此法门必须传授历代祖师以来默传心印的咐嘱，不可隐匿宗门正法。如果不是同一见地、同一心行，而在其它宗派法门中修行的人，不得妄传， 以免有损他原修宗派的传承，究竟是没有益处的，尤其更怕有些愚痴的人不能了解，**这个法门，将使百劫千生断绝佛的种性。
善知识！我有一首无相颂，你们每个人都必须要记诵，无论在家出家，只要依照这首无相颂去修行就好了。如果不能自己修行，只是记诵我的话，也是没有甚么益处的。
听我说偈：
‘说法通及自心通，犹如大日处虚空。
唯有传授见性法，出世度众破邪宗。
法本不分顿与渐，迷悟时间有快慢。
只有此见性法门，庸愚的人不能知。
说法即使万般异，合则理体仍归一。
烦恼黑暗住宅中，时常须要慧日照。
邪念来时烦恼到，正念来时烦恼除。
邪正二相都不用，清净极至无余境。
菩提本是自性觉，若起心念就是妄。
净心处在妄心中，但正心念无三障。
世人着要修佛道，一切法门都不妨。
常见己过勤反省，就能与道相应和。
众生各自有其道，各自修行不相妨。
自离其道别求道，终身无法得见道。
风尘波波度一生，到头还是自懊恼。
想要得见真实道，行为正直就是道。
自己如果无道心，暗行不能得见道。
若是真正修道人，不见世间的过非。
如果只见他人过，自己有过就是错。
他人有过我无过，我责怪人自有过。
只要自止责人心，就能破除烦恼障。
憎怒喜爱不关心，长伸两脚自在卧。
想要教导感化人，自己须有方便法。
不使他人生疑惑，就是自性的显现。
佛法本就在世间，觉悟不离开世间；
离开世间寻菩提，正如费心求兔角。
正见名为出世智，邪见名为世间惑；
邪正二见尽扫净，菩提自性分明现。
这首颂是顿教法，也称做是大法船。
迷人闻法历多劫，顿悟只在刹那间。
六祖又说：‘今天我在大梵寺说的这个顿教法门，普愿世间所有的众生听了之后都能即时见性成佛。’
当时，韦刺史与官僚、僧俗弟子听了六祖所说的法后，都有所省悟。于是大家同时向六祖大师顶礼，并且赞歎道：‘太好了！想不到岭南有佛出世！’
篇7：六祖坛经经典禅语
1、菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
2、生来坐不卧，死去卧不坐，元是臭骨头，何为立功过。
3、凡性是功，平等是德。念念无滞，常见本性其实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德;自性建立万法是功，心体离念是德;不离自性是功，应用无染是德;若修功德之人，心即不轻常行普敬，心常轻人，吾我不断即自无功;自性虚妄不实即自无德;为吾我自大，常轻一切故。念念无间是功，心行平直是德;自修性是功，自修身是德;功德须自性内见，不是布施供养之所求也。
4、心平何老持戒，行直何须坐禅;恩则亲养父母，义则上下相怜;让则尊卑和睦，忍则众恶无喧;若能钻木取火，淤泥定生红莲;苦口的是良药，逆耳必是忠言;改过必生智慧，护短内心非贤;日行常行饶益，成道非由施钱;菩提只向心觅，何老向外求玄;听说依此修行，天堂只在目前。
5、明与无明，凡夫见二。智者了达，共性无二，无二之性，既是实性，实性者：处凡愚而不减，在圣贤而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断、不常、不来、不去，不在中间及其内外;不生、不灭、性相如如，常住不迁，名之曰道。
6、心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身来身去本三昧。
7、大圆镜智性清净，平等性智心无病;妙观察智见非功，成所作智同圆镜;五八六七果因转，但用名言无实性;若于转处不留情，繁兴永处那伽定。
8、迷人修福不修道只言修福便是道;布施供养福无边心中三恶元来造。拟将修福欲灭罪后世得福罪还在;但向心中除罪缘名自性中真忏悔。忽悟大乘真忏悔除邪行正即无罪;学道常于自性观即与诸佛同一类。吾祖唯传此顿法普愿见性同一体。
9、心地含诸种，普雨悉皆萌;顿悟花情已，菩提果自成。
10、自性具三身，发明成四智;不离见闻缘，超然登佛地。吾今为汝说，谛信永无迷;莫学驰求者，终日说菩提。
11、心迷法华转，心悟转法华;诵经久不明，与义作雠家;无念念即正，有念念成邪;有无俱不计，长御白牛车。
12、汝今名法达，勤诵未休歇;空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说;但信佛无言，莲花从口发。
13、礼本折慢幢，头奚不至地;有我罪即生，忘功福无比。
14、即心名慧，即佛乃定;定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性;用本无生，双修是正。
15、无二之性，即是佛性。一切即一，一即一切。一切法，不离自性。
16、不思善，不思恶，此刻那个是你本来面目。
17、凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。
18、若觅真不动， 动上有不动， 不动是不动， 无情无佛种。
19、有情即解动， 无情即不动， 若修不动行， 同无情不动。
20、善知识，念念无间是功，心行平直是德，自修性是功，自修身是德。善知识，功德须自性内见。不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。
21、时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动。议论不已。惠能进曰：“非风动，非幡动，仁者心动。”
22、明心见性,直指本心。
23、心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则亲养父母，义则上下相怜。
24、圣道幽通，言诠之所不逮;法身空寂，见闻之所不及。即文字语言，徒劳设施也。
25、口莫终日说空。心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得。
拓展：
法句经禅语28句
1、莫轻小善，以为无福!水滴虽微，渐盈大器。莫轻小恶，以为无殃!水滴虽微，渐盈大器。
2、小善不积，无以成圣。莫轻小恶，以为无罪，小恶所积，足以灭身。
3、从爱生忧患，从爱生怖畏;离爱无忧患，何处有怖畏?是故莫爱着，爱别离为苦。若无爱与憎，彼即无羁缚。
4、是故莫爱着，爱别离为苦。若无爱与憎，彼即无羁缚。从喜爱生忧，从喜爱生怖;离喜爱无忧，何处有恐怖。
5、是以莫造爱，爱憎恶所由。已除缚结者，无爱无所憎。爱喜生忧，爱喜生畏;无所爱喜，何忧何畏。
6、不矜而行，终累大德。
7、如河驶流，往而不返。人命如是，逝者不还。
8、莫学小道，以信邪见;莫习放荡，令增浴意。
9、一切为天下，建立大慈意，修仁安众，是为最吉祥。
10、莫轻小恶，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器，凡罪充满，从小积成。莫轻小善，以为无福，水滴虽微，渐盈大器，凡福充满，从纤纤积。
11、先学自正，然后正人。
12、无病罪利，知足最富，厚为最友。
13、敏学摄身，常慎思言。
14、毒无过怒。
15、是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯由何乐!
16、恶行危身，愚以为易，善最安身，愚以为难。
17、十方佛土中，唯有一佛乘。无二亦无三，除佛方便说。
18、爱意不尽除，辄当还受苦。
19、若人寿百岁，远正不持戒，不如生一日，守戒正意禅。若人寿百岁，邪伪无有智，不如生一日，一心学正智。
20、当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸!
21、若不从天人，希望求侥幸，亦不祷词神，是为最吉祥。
22、若人怀有是心，怨恨不得止息。若人不怀是心，怨恨自然止息。
23、应伐欲稠林，勿伐于树木。从欲林生怖，当脱欲稠林。
24、灌溉者引水，箭匠之矫箭，木匠之绳木，善行者自御。
25、奋勉不放逸，克己自调御，智者自作洲，不为洪水没。
26、全被人诽者，或全被赞者，非曾有当有，现在亦无有。
27、.善哉制于眼。善哉制于耳。善哉制于鼻。善哉制于舌。
28、现世此处乐，死后他处乐，作诸善业者，两处俱受乐，见自善业已，他乐他极乐。
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