【导语】“大富大贵”通过精心收集，向本站投稿了14篇哲学论文当代道德话语权，下面是小编为大家整理后的哲学论文当代道德话语权，仅供参考，喜欢可以收藏与分享哟!
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篇1：哲学论文当代道德话语权
一、理性的批判与文化的分化
无论是认为现代性是传统社会的延续的人，还是主张现代性是传统断裂的产物的人，都承认现代性和理性密不可分，理性是现代性最具特征的属性。
正是因为理性的引导与推动，现代性得以带领人类走出了物质匮乏的威胁，把人类从 自然的奴役中解放出来，推动了人类文明的进步与发展。
然而，现代性走向困境的关键原 因也是理性。
在古希腊，人在宇宙中寻找理性，人的理性是对宇宙理性的分有。
在中世纪，理性为神学的婢女，对上帝存在进行哲学的论证。
历经文艺复兴宗教改革、新科学革命、启蒙运动等一系列历史事件，上帝的神坛被推倒，理性战胜了神性，成为推动整个时代发展的进步力量。
理性所带来的人类社会发展的空前进步，坚定了人们以理性解决所有问题的执拗。
人们并不满足于仅把理性作为获得关于自然界真理性知识的科学手段，而力图将它的原则强制地扩大到一切领域，成为绝对的标准。
理性毕竟是我们现实中拥有的理性，它并不能取代上帝无所不能。
无限、全能的理性对我们而言只是种理想，并非一种现实的存在。
当人类把有限的理性转换成无限的理性时候，以理性为原则的现代性表现出了理性的不合理性，现代性的发展陷入了前所未有的困境。
在理性精神的指导下，人们在很大程度上把道德问题解决寄托给了科学，自信能为人类的道德的困惑提供标准答案。
从此，道德问题被作为技术问题来处理，道德哲学的科学化也随之诞生，由此导致了真与善、科学与道德的混淆。
对理性的盲目进行深刻的反思，是解决现代性危机的根本和严肃主题。
相应来说，在对理性的反思中，确立道德与科学、真与善的合理关系，无疑是我们解决现代性道德困境所面临的首要问题。
康德处于理性高扬的启蒙时代，他不否认理性及其所带来的巨大成就。
康德是理性的忠实捍卫者，在休谟的怀疑论使得理性的科学知识大厦摇摇欲坠之时，康德捍卫了理性知识的合法性。
然而，与启蒙思想家们对理性的盲 目崇拜相比，康德是谨慎而冷静的。
康德以深刻而敏锐的洞察力，洞悉到近代以来人类所面临的种种问题的'根源在于，没有对理性这一力量加以批判，就对其加 以应用，进而造成了理性的滥用。
只有通过理性的批判，把人的理性能力说明白，才可以堵塞错误的来源。
批判是康德哲学理论中体现得最为鲜明的特色，对理性的批判是康德哲学理论的核心，亦是其构建现代性道德体系的前提与基础。
在《纯粹理性批判》中，康德对人的理论理性作 出了批判。
康德的批判证明人们所获得的关于事物的知识，并不是事物本身 自在具有的，也不是任意非理性的产物，而是人运用自身先天具有的感性与知性对事物作出构建所形成的，以此捍卫了理性在认知领域的主体性和绝对地位。
然而，在事物与认识的关系上，康德坚持知性范畴唯有与感性直观相关，才能够通过知性概念来规定对象，获得知识。
这样一来，康德向人类证明人的理性认知能力是有限的，它永远无法超出感性经验的界限。
从此，理性的地位在西方世界发生了巨大转变，从无限理性转向有限理性，不再被视为解决一切问题的法宝。
正是这种坚持理性有限性的转换 ，使得道德哲学得以脱离科学的桎梏而分化出来 。
理性的有限性决定了它必然无法解决意志与情感问题，康德将它们分别归属于道德哲学和美学。
对理性的批判是康德道德哲学摆脱科学束缚而独立出来的根源所在。
事实上，早在《关于美感和崇高感的考察》《关于自然神学与道德的原则之明晰性的研究》等早期著作中，康德就明确指出：“表象真东西的能力就是认识，但感受善 的能力是情感，二者并不必然地相互混淆。”…在康德看来，人的认识能力与道德能力 、认知判断与道德判断分属于事实领域与价值领域，二者没有必然的联系。
在进一步研究中，康德将知、情、意或理论理性、审美判断力、实践理性作为人的三种能力，分属于知识学、美学、伦理学三个不同的领域。
一般认为，《纯粹理性批判》《实践理性批判》和《判断力批判》这三大批判分别检视了三种能力，并分析了它们分别在各 自领域内遵循的认识原则和伦理原则、情感原则。
在古希腊，道德问题是 自然哲学问题。
大 自然为世界万物安排了自然秩序，也为人安排了伦理秩序。
自然哲学不仅肩负对宇宙万物作出解释，还负载着解释人存在的意义。
在中世纪，一切存在的渊源由那充满神性令人敬畏的大自然转换为上帝的意志，道德 问题相应转变为神学问题。
文艺复兴以来，理性成为历史的潮流，正义和善的根据也从彼岸世界回到理性世界，从事物的秩序与上帝的意志 回到了理性本身。
理性的无限力量必定导致这样的设想，道德的问题就是理性认知的问题。
康德限制理性，提升了人的情感和意志能力，使得道德哲学脱离科学的限制而独立出来，并与美学、知识学形成三分格局。
康德的这种做法无疑是对科学霸权的抵制，是对理性的沙文主义式的扩张和膨胀的警告与反思。
不过，在某种程度上，康德的分化也是暗含着启蒙现代性走向困境的重要因素。
理性在发展过程中，丧失合理的价值尺度，蜕变为无价值判断的工具理性，是现代性走向困境 的关键原因。
在烦琐的哲学论证中，康德对知识学和道德哲学的分化，则在理论上确证了理性机制的内在分裂——工具理性和价值理性的截然分离。
当然，康德也意识到了二者的分离所带来的人性分裂，并试图以《判断力批判》来和解。
但只是在理论上对二者的矛盾与冲突进行了调节，并没有真正解决问题。
二、主体性道德的困境与重构
在实践生活中，我们每个人都面临着道德抉择。
人们总是力求做出道德的、善的行为，使 自己成为一个善人。
这就需要给出一个判断善或道德的根据。
这是道德基础的问题，也是伦理学的核心问题。
在前现代社会，人还没有真正达到从自身出发去反思自我的问题，进而与人紧密相关的道德是由超越人的更高意志来决定的。
在古希腊 ，它是大自然的天道。
在中世纪，它来自上帝或者神的启示。
文艺复兴以来，在以神学蒙昧为对手的战斗中，人冲破上帝从外部为人类施加的命运罗网，从神的牢笼中解放出来，并把主体人设定为世界存在和自我生存价值的中心。
随着主体人的出现，主体性成为现代性的基本原则，亦成为支撑全部存在的阿基米德点。
毫无疑问，人的解放对现代性道德理论的发展产生了巨大的推动作用。
人成为解释一切关系的基础和出发点，也自然成为构建现代性道德秩序的起点与基础。
现代性的道德是建立在人性独立的前提上的。
人是理性的存在物，也是情感、欲望的存在物，由此产生了道德理性主义和道德情感主义。
它们作为现代性道德的两种理论，在论证道德之时，都肯定了人的优先性地位，但在对人的理解上产生了巨大的分歧，并形成了相互对峙的局面。
道德理性主义关注人所具有的理性能力，认为善恶的标准源于理性对善与恶、正确与错误的分析，以笛卡尔、沃尔夫、莱布尼茨等人为代表。
与道德理性主义单方面强调理性不同，道德情感主义以自然人性为道德的价值源头，以情感或快乐感受为基础，对道德与善进行说明，以法国功利主义和英国经验主义的道德情感理论为代表。
在道德基础问题上，道德理性主义和道德情感主义各自为战，有争论而无结论 ，难以形成统一的道德话语。
这与其说彰显了近代西方道德理论学说的丰富多彩，不如说它暗含着人们在道德抉择之时的混乱与迷茫。
启蒙现代性最初对道德的这种设计，也暗含了现代性道德必将走向困境的潜在理论因素。
这主要表现在两个方面：其一 ，启蒙道德情感主义基于伦理生活建立在人的趋乐避苦、自我保存的自然本性之上，将幸福作为伦理的最高原则。
当这一道德价值得到普遍认同，
成为人生存的支配性标准和尺度 ，定会致使人类停留于对欲望的无限追逐之中，遗忘了道德的价值与对社会的责任。
现代性道德困境深刻体现在，在道德上对感觉欲望的肯定，致使现代人将人生的意义归结为感性欲望的满足。
其二，启蒙道德理性主义基于对理性的崇拜，重视道德理性知识的完善，使得道德原则的普遍性和规范性获得了大力发展，却忽视了对人的灵魂和精神气质的完善，必将致使人格发展的不平衡。
正如启蒙现代性可以为现代社会制定所谓完美的、维持社会稳定的道德规则，但是却无法解决现代人内心深处的精神迷惘和道德冷漠。
对启蒙现代性道德基础的深刻剖析，已成为我们当前思考现代性道德困境的重要内容，有助于找到破解现代性道德困境的方向和思路。
当能提供给人们道德意义的古代的宇宙秩序和神学教义被瓦解 ，启蒙大师康德也曾深切感受到人类在道德基础问题上陷人的迷惘和困境。
他肩负起了为道德确立真正的根基 ，为现代性道德的合理性提供论证的时代重任。
身在人性独立的启蒙时代 ，康德坚守着从主体人出发来解决道德问题的启蒙信条。
不过，与道德理性主义和道德情感主义分别将道德归因于主体的理性认知和主体的情感不同，康德将主体人先天固有的“善的意志”作为道德价值的内在源泉与基础。
“善的意志”作为道德判断的最终价值来源，在康德道德哲学中，有着无可比拟的重要性。
篇2：儒家道德思想及其当代价值-中国哲学毕业论文
儒家道德思想及其当代价值-中国哲学毕业论文
摘 要：儒家道德思想是我国传统文化的主干。它庞大的体系涵盖了社会生活的各个方面，对于人与自我、人与社会、人与自然都有透彻的理解。中国的现代化进程中，儒家道德思想是不可缺席的，它将对我国现代化过程中道德危机的缓解及新道德的重建发挥积极作用。
关键词：道德;儒家道德思想;道德危机;当代价值
道德，是人们共同生活及其行为的准则与规范。不同时代与不同阶级，其道德观念都会有所变化。儒家道德思想发源于先秦时期，又经历代大儒阐释，千百年来一直是我国传统文化的主干。从启迪人们自觉立身做人、修身养心，到引导为人父母者积善兴家、教子成材;从劝说为政者“修己治人”、“化民成俗”，到对广大民众“导之以德，齐之以礼”;从对全社会进行积极的道德价值导向，到向人们提出一系列相应的具体行为规范，都在某种程度上体现了民族的精神文明智慧，塑造着我们民族的道德取向，给传统中国人提供了稳定的价值支撑和理想认同，是我们的精神宝贵财富。
一、儒家道德思想的主要内容
道德的根本宗旨在于引导人们正确处理人与人、人与社会和人与自然的关系，以便使自己更好地适应社会，立身做人。儒家道德思想是一个博大精深的思想体系，在人与自我、社会和自然的关系上都有一套独特的伦理规范，体现岀儒家贵和、尚德的人文理想。
1·关于人与自我的道德内容
在处理人与自我的关系上，儒家提倡要正确看待自我，通过修身养性达到理想的人格境界。在生命、道德与人格的关系上，儒家德育思想显然更重视人的道德价值。
儒家人性观中，不管是孔子的“性相近，习相远”，还是孟子的“性善论”和荀子的“性恶论”。都强调人可以通过自身努力达到至善的“圣人”境界。因此个体存心养性的修身思想便是儒家德育思想的基础。
作为儒家经典的精髓《大学》讲到：“古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知，致知在格物。儒家道德思想及其当代价值，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”便是最好的说明。
在修身的方法上，儒家首先强调正心诚意。
认为一个人，有了自我修养的诚意与要求，才具备人生修养的基础。其次，“好学”，“好学近乎知”，“笃信好学，守死善道”，“学”是非常重要的，“好仁不好学，其蔽也愚;好知不好学，其蔽也荡;好信不好学，其蔽也贼;好直不好学，其蔽也绞;好勇不好学，其蔽也乱;好刚不好学，其蔽也狂。”（《论语·阳货》）只有通过努力学习，才能很好的修身养性。最后，“践行”，一个人要真正成为一个有良好品格和道德的人，要做到知行合一。
虽然说儒家这种主体的道德修养，最终是为了使个人服从社会的需要，但儒家这种注重人的自我观照，自我修养、自我实践的道德原则，没准会成为治疗现代人精神与道德迷失的一剂良药。
2·关于个人与社会关系的道德内容在对个人与社会的思考上，“以孔孟为代表的儒家是家族社会所孕育出来，并自汉代‘罢黜百家，独尊儒术’后，长期占据主导地位的思想派别。该派思想家们一开始就跳出了个人与社会、个人与国家的对立思考，而把群体的和谐作为他们理论的目标和出发点。他们认为，社会安定有序就是道德价值所在。”“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”等一系列的道德原则都是为了营造社会的安定和谐。例如，儒家强调“礼”，要求人们的一切言行都要符合礼。以使各个社会成员各就其位，各司其职，各安其分，各奉其事，各得其所，毫不错乱，这样社会自然就会秩序井然、和谐稳定。而“仁”作为儒家思想中的最高道德范畴，主要体现为侍长以“孝”、侍君以“忠”。孝悌是人与人关系的基础，“忠”在某种程度上是对“孝悌”的延伸。作为道德规范的“仁”，还要求人们要以对自己亲人的爱推及对他人的爱，以仁爱之心对待他人，人与人之间要互相关心、互相帮助，以形成一种和谐的人文氛围。
不难看出，在处理人与社会的关系上，儒家是轻自己而重他人，轻个人而重群体，反对分裂而重和谐的，表现出很明显的利他性、群体性和和谐型，这种对群体与和谐的强调甚至要求牺牲个人利益，这也是儒家道德思想近代以来屡遭诟病的原因。一些西方自由主义者视其为中国民主建设的最大障碍。
3·关于人与自然关系的道德内容在人与自然的关系问题上，“和谐”仍旧是儒家强调的核心思想。儒家认为，人与自然的关系不是征服与被征服，支配与被支配的关系。人是自然的一部分，与大自然息息相通，和谐一致。因此，人必须学会尊重自然，爱惜自然。把人类放在大自然生态环境中加以考虑。在对待自然万物的态度上，儒家提出“正德、利用、厚生”的原则。“正德”首先是指天地“生生之大德”，即是天地生养万物之道。这种天地的大德与人的善良的“仁”性是相通的，而人的“仁”性表现于外，就是“亲亲”、“仁民”、“爱物”。孔教伦理思想的核心即是“仁爱”，以这种仁爱之心去对待万物，就能涵润万物，促进万物的生长。使万物各得其所，各得其生，使人民各得其养，这便是儒家“正德”的真实表现。“利用”是在“正德”的基础上的“利用”，即从仁爱之心出发，对万物“取之有时，用之有节”，符合道德原则的“利用”，这样既有利于人类的存续，也有利于自然万物的生命。
儒家这种从爱人到爱物，天不违人，人不违天的人与自然的和谐发展的主张，将人们对生态环境的珍惜上升到人们道德要求的最高层次，对于现代社会中，改善人和自然的关系有积极的意义。
二、现代社会面临的道德危机
社会舆论普遍认为今天的中国面临的最大和最根本的危机是道德危机，遑论这种看法够不够科学，但至少也道出了当代知识分子对当前中国道德现状的担忧。因为我们确实无法忽视这样一个最直观的事实：中国是世界上最大的真贪官、假的文凭、假冒伪劣商品出产地。每次官民冲突、每座楼房垮塌、每个环境灾难背后无不暴露出巨大的道德亏空。而且，整个社会道德赤字与坏账还在加速积累。最近，各种群体类事件的'密集爆发，说明中国已经到了要为这种道德亏空付出代价的时期，如果继续忽视道德问题，整个社会都要为此付出更为巨大的代价。
其实，不仅是中国，全世界都在正在为道德与信仰的沦丧埋单。全球性的金融风暴、世界性的环境与能源问题、跨境携毒交易、国际恐怖主义、局部武装冲突等，都在观照人类的贪婪与自私，折射人类的文化与信仰危机。西方以“个人主义”为中心的价值体系，在市场经济的初期显示了极大的优越性，但如今其缺陷越来越不容忽视。
尤其是在中国，权利观念还没有深人到人们的潜意识中，但在市场经济的催化下，人们又急于脱离传统文化的束缚，尽管短期之内取得了显着的经济效益，但是短短三十年间，中国的道德危机问题就已经积累到了一触即发的境地。
社会道德体系的崩溃、文化的庸俗化、信仰空虚问题等等，无不促使我们对现代与传统道德文化的关系进行反思。通过讨论西方现代性的框架，一些学者指出：自由、民主、科学等现代观念，虽说是西方现代文明的重要内涵，但也只是现代文明的外壳，是美好生活的外在条件，并非美好生活本身。而要使现代文明成为一个伟大的、普世的、有价值诉求的文明体系，决定美好生活的本质性的东西就需要这些外壳所包裹着的内容，即古代的德行。
三、儒家道德思想
当前我国道德建设的启发面对现代性进程中的道德问题，不仅是中国人，一些西方学者也开始重新重视，并积极思考儒家文化的价值。我们已不能再简单的认为现代性的就是西方的，虽然说儒家道德思想中有些因素障碍了中国的现代化进程，但是，其中有很多优秀的成分是值得我们吸收进现代道德建设之中的，也可以为解决现代性的道德难题提供一些思路。
篇3：当代大学生的哲学论文
当代大学生的哲学论文
西方哲学最初的范型源自古希腊的三个疯子——苏格拉底、柏拉图与亚里士多德，后世的哲学观大多为此三人的哲学理论所作注脚。中国的哲思理应萌芽在春秋战国的乱世之中，各种思潮的碰撞擦出灵光闪烁的智慧火花。
都言哲学是玄之又玄的学问，只因其研究表象为生活中形而上的部分，此离大多数人的生命本体相距甚远。但近年来兴起的后现代哲学多放眼当下，在对现代人人文精神的解构与重组中重释哲学的内涵与外延。其实，早在几个世纪以前，亚里士多德已经为我们做了一个很好的范本，即把哲学与文学、医学、语言学、数学等多种学科较好的结合起来。如此一来，不仅可以扩大哲学的研究领域，也可以对其他学科乃至人类文明的演进有所帮助。
对哲学的最早接触来自于屈原的《天问》，当时还属于启蒙教育阶段，但那一句句掷地有声的发问却在心里刻下了不深不浅的印记。到后来学习儒家经典，接触到了诸子百家，也便略微了解了中国早期的哲学思想。后来学习历史便接触到提出“水是世界的本源”的泰勒斯、发明“勾股定理”的毕达哥拉斯和写出不朽巨作《理想国》的柏拉图。至此，对于中西哲学的起源也就有了懵懂的记忆。只是这时接触到的哲学思想多是探讨人类本源、万物轮回的哲学原始形态，也便产生了一种“哲学神秘感”。
后来读了近现代的一些哲学书籍，渐渐理清了西方哲学的发展脉络，对于哲学的了解也就深了一层。其实，哲学的基本问题是思维和存在的关系问题。它包括两个方面的内容：
①思维和存在何者为第一性的问题。对该问题的不同回答，是划分唯物主义和唯心主义的唯一标准。凡是认为存在决定思维的，就是唯物主义；凡是认为思维决定存在的，就是唯心主义。
②思维和存在有没有同一性的问题，即思维能否正确认识存在的问题。对该问题的不同，是划分可知论和不可知论的标准。凡认为思维能够正确认识存在的就是可知论；凡是认为思维不能正确认识存在的就是不可知论。
说到底，哲学探讨的无非是世界观与方法论。世界观是人们整个世界以及人与世界关系的总的看法和根本观点，方法论是人们认识世界和改造世界的根本方法。人人都有世界观和方法论，一般来说，世界观决定方法论，方法论体现世界观，有什么样的世界观就有什么样的方法论。哲学是系统化、理论化的世界观，世界观又决定方法论，哲学又是世界观和方法论的统一。
长时间以来，哲学始终被学界摆在一个尴尬的地位，时常被人们束之高阁。此刻，我们要为哲学正名，以次来阐清哲学与其他学科的关系：(1)具体科学是哲学的基础，哲学是对具体科学的概括、总结和反思。因此，具体科学的进步推动哲学的发展。(2)哲学为具体科学提供世界观和方法论的指导。只有坚持以正确的世界观和方法论为指导，科学家才能在研究活动中掌握正确的方向。古往今来，但凡有卓著成就的专家，不管在人文社科领域还是在自然科学领域，几乎都对哲学有着自己独到的见解。可见，哲学对其他学科的重要性不言而喻。
哲学之于生活，犹如味精之于菜肴，虽占据不了生活的主流，却与我们的生命本体息息相关，将我们的灵魂引导至我们真正信仰的地方。时光倏忽，我们都已不是当初那个自我。用发展与联系的'眼光来看，我们都无权评说他人。认清自我，让自己更好地生活。现以自赋短句结尾：
公元二零一一年，九月的最后一天，困倦的中晚餐，黄昏的晴天。
泥土色的鸟群眼前飞过，泥泞的沼泽，挣扎的印记。
蝶变。痛苦的结痂。疼痛的撕裂。
躲在重重包裹的粉白色世界，惊悸、沉闷、恍惚。
当学生生涯直逼第十四个年头，一切的物是人非，都已然不再重要。
未知的将来，暗淡了所有。
就这样，在一条黑暗的甬道里奔跑，远处有微微的光亮，耳边呼啸。
想到将要变成另一个陌生的自己，内心还是会充盈满满的感动。
除了过去，那尽量不去触碰的最为柔软的伤疤之下，一切都还好。
最起码，我们都安然存在。
时间是强大的，最终向这句话屈服。它可以冲释一切，包括那时的感受。
现在所坚持的究竟有多重要？
跟着心走，永远不要忘记微笑。
篇4：当代哲学观漫谈论文
当代哲学观漫谈论文
哲学是一门既深奥又朴实的学问。多年以来，历史上无数的思想家为之倾倒。文章以当代哲学观点为背景，对从二十世纪以来特别是二十世纪五十年代以来哲学的八种观念进行探讨，以求对哲学观有一个简单的了解。哲学需要理解，但不能是自我封闭的冥思苦想，不能是固执己见的自我认同，对哲学的理解要以广阔的哲学视野为背景，要以开阔的哲学意识为基础，加强对各种各样的哲学观的比较和鉴别，从而深化对哲学的认识。
从总体上看，二十世纪以来特别是二十世纪五十年代以来，以当代哲学观点为背景，大致可以概括出八种哲学观点。
一、普遍规律说
这种学说认为，各门科学只是研究世界的特殊领域，并提供关于这些领域的特殊规律，而哲学则以整个世界为研究对象，并提供关于整个世界的运动和发展的普遍规律。
这种哲学观具有深远的哲学背景，在哲学的发展史上，古希腊哲学寻求最高原因的基本原理，德国古典哲学寻求全部知识的基础和提供一切科学的逻辑，这些都是对这种普遍规律的追求。从深层本质来看，这种普遍规律说的哲学观，深刻体现了人类思维的根基。人的思维是千变万化的，人们在思考现实问题的同时，总是力图在深刻的层次上把握其内在统一规律，思考思维是人类独有的特性，这种特性敦促人们去追求能解释世界上一切现象以及关于这些现象的一切知识的统一规律，思维的这种追求以理论的形式表现出来，就构成了古往今来追寻普遍规律的哲学。
世界上没有完全相同的两片树叶，也没有完全相同的思维方式的两个人。人的思维方式的产生是经历长时间并且在主观和客观两方面的共同作用下产生的。这种不可回避的问题导致了不同的认识水平，在对规律的探索当中就会有不同的结论。因此，规律不应该只有一个，不同的轨迹要有不同的方式，千篇 一律的规律不能叫普遍规律。
二、认识论说
这种哲学观点认为，哲学的研究对象不是整个世界，而是作为哲学基本问题的思维和存在的关系问题，哲学关于对整个世界的认识不是通过对整个世界的研究来获得的，而是以辩证法、认识论、逻辑学三者统一的方式来实现。
这种认识论说的哲学观，也具有深厚的哲学史背景。人们通常把西方哲学的发展史概括为古代的本体论哲学、近代的认识论哲学和现代的语言哲学，并把近代哲学的变革称作认识论的转向。在哲学还没有从思维和存在的关系提出问题的时候，只能是直接地思考这个世界，并试图直接揭示世界的普遍规律，当哲学家开始反思认识这个世界的方式的时候，就出现了所谓的认识论转向，从思维和存在的关系出发提出问题，去寻求两者所服从的同一规律，并把这个规律作为真正的普遍规律。也就是说，哲学对规律的认识，必须以对人类认识的反省为前提，哲学不能解决思维和存在的关系问题，就不能回答世界的普遍规律问题。
三、语言分析说
它作为近代哲学认识论转向的合乎逻辑的后果，哲学从反思认识这个世界的方式，而转向注意表达这种认识的媒介，从而出现了语言分析说的哲学观。近代哲学的认识论转向，是要求哲学家在建立关于世界的理论之前，必须先有关于反省人类认识的理论，现代哲学的语言转向则要求哲学家在建立关于人类认识及其所表达的世界的理论之前，必须有语言的理论，没有语言学的认识论和本体论为无效。在语言分析学看来，传统哲学家的根本弊病，在于他们企图穿过语言而达到对世界的认识。语言分析学的这种哲学观，存在着重大缺陷。他过分注重于技巧，而低估了理论的重要性。结果，他不是把语言升高到哲学的高度，而是把哲学降低到逻辑性语言的层面。真正的思想，是一种精神，是一种思考，更是一种境界。如果说把这种看得见摸不着的东西用机械的死板的语言和文字来进行描述和表达，那将失去思想本身的意义。
四、存在意义说
这种学说认为哲学的使命不是对语言的逻辑分析或澄清科学命题的意义，而是寻求人类存在的意义。这种哲学观的理论渊源一直可以追述到最古老的哲学。古希腊哲学名言“认识你自己”就是这个意思，德国哲学家恩斯特。卡西尔是这样解释的，他认为，从人类意识最初萌发时起，我们就发现一种对生活的向内观察伴随着并补充着那种外向观察。人类的文化越往后发展，这种观察就变的更加显著。人的天生的好奇心，慢慢的开始改变了他的方向。我们几乎可以在人的文化生活的一切形式中看到这种过程，在对宇宙的最早的神话学解释中，我们总是可以发现一个原始的人类学与一个原始的宇宙学并肩而立，世界的起源问题与人类的起源问题难分难解的交织在一起，宗教的出现并没有消除这种解释，相反，它保存了神话学的宇宙学和人类学而他们以新的形态和新的深度，同样，这种原则也适用于哲学思想的一般进程。在希腊哲学中，无论是米利都学派、毕达哥拉斯派、埃利亚派，还是赫拉克利特，他们总是确信，不先研究人的秘密而去洞察自然的秘密是根本不可能的。存在主义哲学认为人的存在具有区别其他一切存在的独特性，人以外的任何一种存在都是本质先于存在，而人的存在则是存在先于本质。美国著名哲学家心理学家马斯洛在他的哲学观中提出，人是一种不断需求的动物，除短暂的时间外，极少达到完全满足的`状态，一个欲望满足后，往往会迅速的被另一个欲望所占领。人几乎整个一生都在希望着什么，因而也发生了一切。这是一种人存在所必须的状态。每一个人从动机出发，经过需求的满足形成不同的人格，在这个过程中，发挥内心的潜能和价值，从而使人性达到一定境界，成为一个实现自我存在的价值。这是贯穿人整个一生的特点。因而，人的存在的意义贯穿了各种主客观因素，人的存在意义和存在价值不仅仅在于人的起源，中外历史神话当中有很多故事讲述了人类的产生，但这只是表面上的意义，神话的目的是在告诉我们人存在的意义。
五、精神境界说
中国传统哲学精神致力于弘扬哲学对人生境界的意义的探索。这种哲学观被称为精神境界说。
在中国众多哲学流派中，儒家哲学思想认为透过这些人类自身由内而外不断工夫修养，可以达至儒家理想的社会政治体制与文化理想。道家哲学则直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、中性义为主的道的哲学。中国佛教认为我法无，佛法本身也是不拘自性的缘合物。墨家思想主张应从一般百姓的立场上谈兴天下之利，除天下之巨害的重要性及其方法。而这种兴利除害的理论预设即为其著名的兼爱思想，提出了爱无差等的理想命题。在法家思想里，世界就是国家，国家就是帝王的国家，世界的太平就要靠帝王的权威统治与法律的普遍奉行，才能可大可远。
现代哲学家贺麟先生以优美的文字精辟的概括了这种精神境界说的哲学观，他说：“哲学是一种学养。哲学的探究是一种以学术培养品格，以真理指导行为的努力。哲学之真与艺术之美、道德之善同是一种文化、一种价值、一种精神活动，一种使人生高清而有意义所不可缺的要素。”他还特别指出：“真正伟大的哲学并不是智巧的卖弄，而乃是精神上的粗茶淡饭。真正伟大的哲学家，其伟大出即在于能道出人心之所同然，能启发人的灵性，提醒人的潜伏意识。所以哲学若果要是有生命的话，是应该与大众见面的；大众要过有意义的生活的话，也应该设法与哲学亲近的。”
篇5：当代大学生道德建设论文
[关键词]大学生道德缺失充盈
[摘要]改革开放让大学生道德文化呈现出复杂性与多元性、变动性与异化性、虚浮性与躁动性、日趋世俗性与实用性等特点，这些特点在一定程度上反映出了当前的大学生道德素质水平和存在的问题。
改革开放，经济的发展，使得当代大学生的道德文化呈现出复杂性与多元性、变动性与异化性、虚浮性与躁动性、日趋世俗性与实用性等特点，这些特点日益影响着当代大学生的道德文化的建构、成熟与完善，其作用是不可低估的。因此研究社会主义市场经济，家庭教育，以及学校教育对青年大学生道德建设的影响，具有深远的理论意义和实践意义。
社会主义市场经济对道德建设的冲击。市场经济的效益原则、竞争原则、等价交换原则容易滋生与社会主义道德建设格格不入的道德观念和行为。由于市场经济强调利润为经济运行中的主要动力，强化金钱在市场上具有至高无上的地位，充分肯定个人利益和个人价值，使拜金主义、享乐主义、利己主义价值观苗头在校园中悄然产生。
社会主义市场经济条件给高校学生道德建设带来了复杂性和艰巨性。
市场经济冲击造成一些高校领导的思想错位和教师的道德水平下降。网络文化对大学生道德价值观形成了强烈的冲击。
家庭教育的误区。大学生道德意义的获得是一个长期，潜移默化的过程，需要追溯到青少年时期。在这个过程中，家庭教育是他们道德意义获得的最直接的来源，是整个教育链条中至关重要的环节。而家庭教育中那些出于良好的愿望，却导致不良结果的教育方式和方法，即成为家庭教育的误区。主要表现在以下几种类型:“溺爱型”，“高压型”，“放任型”，家风家德不正，家庭破裂，缺陷家庭等都会产生负面作用。
学校德育过程的偏差。德育目标过高，缺乏层次性。学校德育目标的定位关系到德育内容、途径、方法的选择和确定，制约着德育的过程，因而也是德育工作者最关心的问题。
德育目标过高，脱离现实。建国以来，我们在制定和表述学校德育目标时，一直存在着理想化倾向，德育目标超越了社会发展阶段和青少年身心发展水平。学校德育只讲理想，不讲功利；只讲方向性，不讲可能性。目标过高，长期来学校德育的目标是“培养共产主义事业的接班人”，而不是“培养有中国特色的社会主义事业接班人和建设者”，更不是“市场经济条件下现代建设者”。德育教育脱离社会实际、学生生活实际和道德认知水平，德育目标在学校德育活动中很难实现，出现了名义上“加强”，实际上“淡化”；名义上“落实”，实际上“落空”的现象。
德育目标缺乏层次性。道德包括基础文明和德性修养既相互区别又相互联系的两个方面，基础文明是健康的社会生活和生产中所有人都应该遵守的行为规范，是青少年所必须接受也必须身体力行的东西。德性修养则主要反映了一种道德境界，它是高于基础文明之上的，既包括了内心状态，更反映了外在行为。德育应该从基础教育入手。长期以来，我们的德育观念存在着一个难以越过的“禁区”，即谁都不敢对德育目标降低要求，似乎德育只能讲坚定的社会主义信念，德育不能从青少年身心发展的阶段特点出发，由小及大、循序渐进地进行。
德育内容单一，缺乏全面性。由于德育目标笼统、过高，缺乏层次性而导致了德育内容的单一，不全面，脱离社会现实和青少年身心发展的实际，观念规范和行为规范不全面。从观念规范方面看，不仅缺少现代人才品德规范，而且还缺乏普通社会公民层次的观念规范和中华民族传统美德观念规范，如缺少伦理道德观念，礼仪观念等的规范。在行为规范方面，缺少全面养成行为规范训练，如缺少伦理道德行为规范训练，遵纪守法等传统美德行为规范训练。
德育方法简单，缺乏人文关怀。长期来，我国学校德育的方法较为简单，主要采取以教师讲授为中心的填鸭式教学，教师极少与学生进行思想及情感上的交流，只是照本宣科地说教，难以激发学生的兴趣，德育课显得枯燥乏味。不管学生是不是真心、真正接受，只要考试时写得出来就能及格，得高分。教师无法真正了解学生的思想实际，也无法真正将教育要求转化为学生的信念和行为品质，容易形成双重人格的现象:学生在校服从一切制度，出了校门就“解脱”了，可以为所欲为了。这样的教育方法，往往使德育变成了走过场，严重削弱了德育的实效性。
德育工作者的素质不能适应时代的要求。德育和其他各育相比，对教师的知识素质、人格要求是较为全面的。由于多方面的原因，教师队伍的整体素质不容乐观，还存在着年龄偏高、知识结构不合理、业务水平较低等问题，直接影响到德育的效果。
篇6：当代大学生道德建设论文
以自我教育塑造主体人格。大学生的'自我教育，是指大学生在一定的外在因素的影响和作用下，通过自我认识，自我评价，自我反思，自我修养以达到自我完善的一系列思想矛盾的运动过程。从某种意义上来说，它是德育的最终目的和归宿。改革德育传统模式，激发学生自我教育的情感和动机；组织自我教育系列活动，培养学生自我教育的能力与习惯。在人与人的交往中，通过日益加深的对道德规则，道德规范的认识达到彼此心灵相通的境界，达到一种互惠的对对方的道德责任和义务，并在履行这些责任和义务的过程中认识和领略到真正符合人性的东西，体验到更深刻的自我肯定，自我完善需要的满足。
走出家庭教育的误区。家庭教育是基础，家庭是孩子的第一课堂，父母是孩子的第一任教师，孩子能否成才，很大程度上取决于家庭的影响与父母的教育。走出家庭误区，优化家庭教育，是有着非常重要的意义的。家长要了解教育规律，了解孩子的生理和心理发展过程，把握孩子如何发育，心理如何发展，知识如何获得，人格如何培养等等。同时重视思想品德教育，家长应该把言传和身教结合起来，以高尚的思想情操和正确的说教，模范的行为教育影响孩子。还要选择科学的教育方式和方法，爱孩子应有其道，适其度，得其法，求其效。最后家庭教育和学校教育应同步进行，家长应主动与学校密切配合，主动沟通并听取情况；学校应了解家庭对学生的教育条件和方法，介绍学生的在校表现，以取得家长支持，共同促进教育过程的优化，最大限度的发挥家庭和学校两个主阵地的教育作用。
以学生为主体进行德育改革。对学校德育改革的思考市场经济条件下，学校德育面临着新的挑战，我们必须从实际出发，改革现有的德育目标、内容和方法，提高德育工作者的素质，才能适应时代的发展，使德育教育真正落到实处，收到应有的效果。
改进德育目标，使之更具可操作性；改变德育内容单一化倾向；改进德育方法；提高教师素质；创建健康、合理、有序的社会道德环境。
参考文献
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篇7：道德内涵及哲学基础论文
道德内涵及哲学基础论文
一、集体主义道德建立在对个人与社会关系辩证、科学理解的基础之上
因为道德作为人类社会生活的一方面，就是适应处理个人与社会共同体利益的关系这一人类社会生活的必然要求而产生的。如何处理这种利益关系就是道德的中心问题，历史上出现的各种类型的道德，就是对这个中心问题的不同处理和调节的行为方式。唯物史观在这个问题上做了辩证的科学的回答，认为个人利益与社会利益是辩证统一的。个人利益与社会利益有矛盾的一面，如前所述，社会不是个人的简单相加，而是按照一定的生产方式结合起来的人们之间的社会关系的总和所构成的有机整体，因此，社会利益同个人利益就有不同的性质和特点。特别是在阶级社会里，这种对立也就转化为对抗，他们之间的关系呈现出十分复杂的状况。但同时，个人利益与社会利益又是统一的。关于这一点，马克思、恩格斯早就作出了明确的论述。他们指出，共产主义理论家突出的地方就在于，“只有他们才发现了‘共同利益’在历史上任何时候都是由作为‘私人’的个人造成的。他们知道，这种对立(指共同利益和私人利益的对立—引者注)只是表面的，因为这种对立的一面即所谓‘普遍的’一面总是产生了消灭，消灭了又产生。”“关键倒是在于:私人利益本身已经是社会所决定的利益。”［1］(P33)如上所述，集体主义道德的中心问题是个人(利益)与社会(利益)的关系问题，集体主义道德就是建立在对个人(利益)与社会(利益)的关系的这种唯物辩证的科学的理解的基础之上。如果不能对个人与社会的关系做出科学的理解，就不能对集体主义道德的内涵作全面的阐释，就必然会给我们对于集体主义道德的宣传和践行带来失误，这已经为我们集体主义道德建设的经验和教训所证明。
二、对个人利益的关注是集体主义道德的题中之义
在社会主义市场经济条件下，我们对集体主义道德的内涵有了更加深刻的认识，尤其是对于个人的正当和合法的利益有了更多的关注和尊重。鉴于过去很长一段时间我们在对集体主义的'内涵上的模糊认识，在对集体主义的宣传和实践上的失误主要是对个人利益的忽视，而过分地强调集体利益的首要性和优先性，有人提出要在社会主义市场经济条件下重构集体主义。本人认为，集体主义道德作为一种社会意识形态，其内涵也有一个随着时代的前进而不断发展和完善的过程，但是，对于个人合法和正当利益的尊重和保护，无论过去、现在、还是将来，都是集体主义道德的题中之意。因为集体主义道德是建立在唯物史观的基础之上的，唯物史观从来都不否认个人在历史上的地位，也从来都不会漠视个人利益。在第一部系统阐述唯物史观的著作《德意志意识形态》中，马克思恩格斯一再强调，他们所创立的唯物史观的前提，“是一些现实的个人”［2］(P23)，从最一般的意义上说，现实的人必然首先是以个体的形式出现和存在。这种唯物史观的观察方法是从现实的，有生命的个人出发的，这不仅是因为，“任何人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在”，［2］(P23)而且还因为，“现实的个人”是唯物史观所有范畴的原始依凭并渗透于所有的这些范畴中:生产力是“不同个人的共同活动产生的社会力量”;生产方式是“个人的一定的活动方式”;社会关系的含义是指“许多个人的合作”，“以一定的方式进行生产活动的一定的个人，发生一定的社会关系和政治关系”;而“社会结沟和国家经常是从一定个人的生活过程中产生的”［2］(P29)，如此等等。正因为如此，马克思才把人类历史归结为个人本身力量发展的历史，并作了如下经典的表述:“人们的社会历史始终只是他们的个体发展的历史，而不管他们是否意识到这一点。他们的物质关系形成他们的一切关系的基础，这些物质关系不过是他们的物质的和个体的活动所借以实现的必然形式罢了”［3］(P321)。因此，以“现实的个人”为前提和出发点考察人和社会的发展的唯物史观，必定会首先把着眼点放在人的个体发展上。不仅如此，在唯物史观的视野里，每一个人都是同样重要，而且是完全平等的。这是因为“新唯物主义的立脚点是人类社会”，是建筑在实践基础上的“人类社会”里，人与人之间相互依赖，每一个人的存在都是他人存在的前提。所以，马克思主义的唯物史观不仅没有抹杀个体存在，给了个体的人以一定的地位，而且在未来的共产主义社会的展望中期望能够实现每一个个体的自由而全面的发展。不是少数人，而是每个人的全面而自由的发展，才是马克思主义的最高价值目标。这个个人的自由而全面的发展的过程，也就是个人的需要不断满足的过程，是个人的物质利益、政治利益、精神文化利益得到不断实现的过程。集体主义道德是在马克思主义的世界观和方法论的指导下对于个人与社会关系的科学把握，它必然会关注个人的生存和发展的需要，乃至成为社会主义集体的最高的价值目标。马克思主义认为:社会的发展水平取决于它怎样和在多大的程度上服务于个人利益、发展和完善，个人的自由、创造和全面发展是社会进步的最重要的标志。因为“社会联系并不是由反思产生的，它是由于有了个人的需要和利己主义才出现的，也就是个人在积极实现其存在时的直接产物”［4］(P24)。
三、倡导集体利益的首要性和优先性是集体主义道德的本质要求
唯物史观重视“现实的个人”，但是，这里的个人，决不是处在某种幻想中的与世隔绝、离群索居状态的个人，而是从事实践活动的结成一定社会关系的个人。生产力和社会关系，是社会个人发展的不同方面，由此决定了作为经济关系、政治关系、思想关系表现的利益是一个社会历史范畴。在阶级社会中，利益集中表现为阶级的利益，历史唯物主义坚持的是无产阶级和人民大众的利益。在人类社会的早期阶段，人的个体发展呈现出一种“原始的丰富”，但是由于受狭隘的生产能力和狭隘的地域性的社会关系的制约，个人的发展不可能是充分自由的。随着生产力的发展、人们的物质变换的扩大，个人能力和社会关系也日益朝着全面性发展;这时，个人虽然摆脱了物的依赖关系而呈现出独立性，但却又受到物化———异化社会关系的统治。谈到人的个性发展，不能不涉及到阶级和阶级关系。在存在着阶级和阶级对抗社会中，人们之间的关系必然要表现为阶级关系，个人不可能超脱阶级而独立地表现自己作为真正人的个性，他们不是作为个人而是作为阶级的一员处于这种社会关系中，也就是说，个人虽然作为个人存在，但却被他们结成的社会关系抽象化了。因此，唯物史观在考察个人的利益时，不仅不排斥阶级与阶级、个体与类之间的冲突和对抗，相反地，却正要以这种冲突和对抗为前提和背景。这种考察表明，在人类社会发展的相当长的历史时期内，人的个体利益与类的利益不是直接统一的:类的发展既要以个体的牺牲为代价，又为个体的发展创造前提和条件。与人的个体发展受阶级地位局限和制约相适应的，是整个人类能力的发展与个体发展之间的剧烈冲突和对抗。但是，只有马克思主义才揭示了这种对抗和冲突的必然性、进步性，又揭示了它的历史性、暂时性，从而坚信:人类的发展，虽然在开始时要靠牺牲多数的个人，甚至靠牺牲整个阶级，但最终会克服这种对抗，而同每个人的发展相一致，这种同个人发展相一致的，即个体和类之间的斗争的真正解决的社会，正是马克思心目中的共产主义社会，即真实的集体的建立。在《德意志意识形态》中，马克思对“虚幻的集体”与“真实的集体”作了经典的区分。他指出:“在过去的种种冒充的集体中，如在国家等等中，个人自由只是对那些在统治阶级范围内发展的个人来说是存在的，他们之所以有个人自由，只是因为他们是这一阶级的个人。从前各个个人所结成的那种虚构的集体，总是作为某种独立的东西而使自己与各个个人对立起来，由于这种集体是一个阶级反对另一个阶级的联合，因此对于被支配的阶级来说，它不仅是完全虚构的集体，而且是新的桎梏。”［5］(P84)这种集体不是由真实的个人组成的，“个人只是作为普通的个人隶属于这个集体，只是由于他们还处在本阶级的生存条件下才隶属于这个集体，他们不是作为个人而是作为阶级的成员处于这种社会关系中的”。［6］(P85)与此相反，真实的集体是“控制了自己的生存条件和社会全体成员的生存条件的革命无产者的集体”［6］(P85)，在这样的集体中，“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。也就是说，真实的集体建立在个人的自由而全面发展的基础上，从而也只有在集体中，个人才能获得全面发展其才能的手段，也就是说，只有在集体中才能有个人自由。显然，这种真正意义上的集体与个人是水乳交融的关系。在对集体涵义的正确理解基础上，人们对利益取向上的集体主义道德也就不难把握了。集体主义道德实际是建立在群众史观的基础之上的，在真实的集体的基础上，强调集体利益的优先性和首要性，实际就是强调人民利益的首要性和优先性，个人利益的正当性与否最终要以是否符合人民群众的利益为标准。只有维护人民群众的利益，维护这种真实的集体的利益，才符合生产力发展的方向，才会促进个人与社会的共同发展。
篇8：当代社会道德信仰及其重建论文
关于当代社会道德信仰及其重建论文
论文关键词：道德信仰道德信仰危机道德教育道德信仰重建
论文摘要：道德信仰是信仰的一种基本模式，与人类的发展密不可分，应当引起人们的关注。通过分析当代中国社会道德信仰条件论证了信仰的内涵和当前的形势，分析了信仰丢失的复杂原因，从道德信仰哲学特点开始，集中道德信仰主体，实践三个角度，讨论了道德信仰建设的有效途径。
一、道德信仰的必要性和可能性
(一)道德信仰的涵义
信仰作为一种人类特有的精神现象，与人类存在着须臾不可分割的联系，历来为人类所关注。道德信仰作为信仰的一种重要形式，指人们基于道德对人的生存发展的价值以及对道德理想与道德现实的张力的认识而产生的对道德价值、道德规范、道德理想的笃信和崇敬，以此设定人生目标，并付诸以道德行为，以此张显其道德信仰。
(二)道德信仰的必要性
首先，道德信仰不但赋予道德以自律的本性，而且是人们的精神支柱和道德选择的坐标。道德的存在是一种信念的存在，只有出自内心自愿即出于道德信念的行为才是真正的“善”。其次，道德信仰不但可以提升人们的道德境界，而且可以塑造人们的道德人格。最后，道德信仰不但是道德行为的动力，而且是人生路上的“指向灯”。道德信仰是道德行为的可靠的动力之源，为人生指明了奋斗目标和有价值的生活方式，同时推动社会的发展。
(三)道德信仰的可能性
道德信仰是必要的，同时受到人类自身的结构特征以及与之相伴而生的人类社会的特征以及社会历史性的影响。wwW.133229.COm
1．人生的有限性、未完成性、可创造性使道德信仰成为可能
首先，道德信仰是对人生有限性的超越。恩格斯曾指出：“即使是最荒谬的迷信，其根基也是反映了人类本质的永恒本性”。这是说包括迷信在内的各种信仰都是基于人类永恒的本性，人类力图通过对某种高于客观现实的无限性的追求，以弥补由存在本身的有限性带来的不满足感和不安全感，从而实现其独有的生存价值。其次，道德信仰是对人的未完成性的现实规定。人类在各种可能性中发展使自己日渐成熟与完善，这正是人生未完成性的逻辑发展。人生的未完成性又一次呼唤人必须有一种道德的生活与信仰来塑造自己。最后，道德信仰是人生创造性的实现。创造性为人类信仰创造了条件，而合理的创造性使信仰成为必需。道德信仰沟通着有限与无限，自然与必然，使道德最终成为人的行为规则，有了其终极的价值功能，这正是道德信仰生成的人生根据。
2．道德信仰可能生成的社会基础
首先，社会的未完成性使道德信仰生成成为可能。社会的发展需根据实践不断发展和完善。正是在社会的未完成性中，才给信仰留出了地盘，使人可能面临未完成性的社会建立起美好的信仰，从而不断地完善它，形成相应的道德信仰。其次，社会生活的外在性为道德信仰生成提供了现实条件。社会对人而言具有先在性，任何具体的个人都只能在既定的社会历史条件下存在和活动。社会的外在性使道德成为人现实存在的历史前提。最后，社会的可塑性使道德信仰的生成成为必然。社会跟道德与人的活动具有互动性，同时个人离不开社会，从而使社会具有可塑性，为社会和道德的生成创造了可能性，这是道德信仰生成的社会逻辑基础。
3．历史与道德信仰的共时性决定了道德信仰是可能的
从道德的发生可以看出，它随着人类的生成而生成，信仰在历史长河中赋予不同的历史内涵。道德信仰的孕育、发展和成熟，为道德作为一种社会意识形态而独立且单独发挥作用奠定了基础。不同阶级的道德从不同角度为道德信仰的生成提供了条件，这一过程是道德信仰展开的历史生成过程。
二、道德信仰的作用
道德信仰作为已被主体内化的一种道德认识实践活动，一形成就在社会生活中发挥作用，其作用体现在：
(一)道德信仰的凝聚功能
道德信仰是人们对某一道德体系的极度信服和尊重，是人的各种道德认识、道德观念、道德情感、道德意志、道德信念的整合。由于个体的经济状况、人生遭遇等个体差异性，不同的人对其生存方式都会作出不同的行为选择。而这种差异若不产生认同，则势必形成巨大的离心力危及社会的存在和个体的生存，所以需要人们用已有道德认识去接收各种不同的道德现象，在主观上趋向于他所信仰的道德模式，使人的精神世界凝聚为一体形成共同的信仰。
(二)道德境界的提升功能
个体道德发展一般包括三个阶段：他律阶段自律阶段、他律与自律统一的阶段。个体道德信仰的形成就是经过这三个阶段，实现道德上的自我超越并最终确立这一信念，将其内化为自身行为准则的过程。它和道德境界是密切联系的，其中介是道德理想目标，道德信仰确信某道德理想目标，通过调动认知因素、情感因素、意志因素敦促、激发人们去追求和达到它所确信的道德理想目标，从而使道德真正转化为个体的内在要求，使个体的道德境界得以逐步提升。
(三)道德人格塑造功能
“所谓道德人格，就是人们通过道德生活意识到自己的道德责任和道德义务以及人生的价值和意义，从而自觉地选择自己做人的范式。培养自己的道德品质，丰富和完善自己的内心世界，体现出人之区别于动物的内在规定性。道德人格是个人做人的尊严、价值和品质的总和，是人的主体性、目的性和社会性的集结。也可以说道德人格是人的位格、性格、品格的统一”。它的形成与道德信仰的人格塑造功能分不开。道德信仰使道德成为发自内心的自觉行为的同时，使人越来越远离动物界，塑造更为高尚的道德人格。
(四)道德信仰的激励功能
道德目标对道德信仰者来说是一种使命与责任，它对个体信仰者具有巨大的激发力，拉动着个体不断地向道德目标迈进。而在每一道德信仰体系中都有一些德行的典范人物，德行通过行为者的活动被信仰者实体化附着于一定的个体身上，对信仰者的榜样力、感召力和激励力将大为增强，从而发挥道德信仰的激励功能。
三、当代社会吁求构建道德信仰体系
(一)当代社会出现的信仰危机及其危害
当代中国在市场经济和社会转型的今天，“德”与“得”的矛盾尤为突出，道德信仰呈危机状态。主要表现在以下三个方面
首先，道德理想目标的丧失和道德规范的缺失。道德理想目标的丧失和道德失范密切相关，人们在现实社会生活中，对原有的作存在意义、生活规范的道德价值系统及其规范要求怀疑、动摇乃至否定，但又没有新的道德价值系统及其规范要求来取代原有的，因此出现了道德价值系统及其规范要求的“真空”。
其次，道德情感的麻木、缺失与道德人格分裂。从构成道德信仰的基本要素看，道德情感是对道德理想目标和道德规范体系的敬重、忠诚、虔诚、向往等强烈的情感。而在道德信仰危机的发生过程中，人们的这些情感逐渐淡化、消失甚至走向反面。人的精神世界在道德危机中分崩离析，使人生丧失追求的价值目标。
最后，道德选择无序化，道德评价功能弱化。由于任何一种价值选择似乎都可以获得一种价值观的文化支持，从而使道德主体在多元化情境中无法恒久的作出相对稳定的道德选择。道德观念上的冲突在道德实践活动中最终表现为道德选择的无序化。由于社会的客观因素以及道德主体的主观原因，有些人对道德失去了信心，以至于出现了道德信仰危机。
(二)当代道德教育存在的问题
道德教育在防止道德信仰危机方面发挥效力但在全面转型的中国，物质生活水平明显提高的同时道德教育出现了一些问题，主要表现在对教育主体、教育客体以及教育方式上。
首先，道德教育存在对主体的偏离。在传统文化中，道德信仰对政治信仰的依附使道德信仰获得了社会政治的强权保护，决定了我们整体价值取向重社会而轻个人。一直以来我们道德教育的课堂上都带有强烈的政治色彩，使道德行为主体不能达到真正的道德自觉，扭曲了道德教育的真正使命，摧毁了人们追求道德信仰的信念，消解了道德教育的真正目的。
其次，道德教育存在对本体认识的扭曲。道德教育包含三方面内容，道德理想目标、道德理想目标的论证和义理上的说明及在可操作层面上的道德信仰具体化的道德行为规范。今天的道德教育危机之一就在于我们仅仅着眼于生活日常行为规范的确立，反复的道德行为训练成为我们的主要工作，强调道德规范的灌输却从不思索道德规范依赖的信仰是什么?这些最终导致德育实效性的一低再低。
最后，道德教育在方法上存在道德灌输，导致道德权威的失落。目前道德教育的困境在一定程度上是由于“不信”造成的。针对当前问题，我们应以改革开放现实背景为立足点，把握好教育者的角色，坚持以人为本，以对传统道德教育方式的反思为基础，以具体的道德实践为手段，培养自觉的道德行为，使道德教育实现教育的目的。
四、重建道德信仰的途径
道德信仰的重建“不是简单的回复既有的道德信仰，而是如何建立起一种新的与现代性社会存在方式相适应的具有现实必然性的.道德信仰内容。这是研究转型期道德信仰危机的最要紧之处”。它是一个庞大的系统工程，以培养自觉的道德主体为目标，涉及到社会生活中经济、政治、法律、文化、教育等多个领域。所以，我们应该从社会和主体出发，坚持“内外结合”的方针并通过实践的校正和检验，全方位、多层次地塑造适应当前社会的道德信仰。
(一)从道德信仰的社会性出发重建道德信仰
首先，促进经济发展，为重建道德信仰提供坚实的物质基础。马克思主义伦理学认为，道德是由经济基础决定并为经济基础服务的第二性的存在。从伦理学的视域看，人们能否树立坚定的社会主义道德信仰在很大程度上依赖于社会主义中国的生产力、综合国力和广大群众物质生活水平的提高。我们要深入改革、完善和创新经济体制，使市场经济向更为有序地发展，为重建道德信仰提供坚实的物质基础。
其次，建设是重建道德信仰的有力法律保障。斯宾诺莎认为“如果某一个国家比别的国家邪风更猖撅，犯罪更普遍，那一定是由于这个国家谋求和睦不足，法制不够昌明，而且未能建立起完全的国家权利之故”。法律是协调社会关系中的有力保障。当今社会大环境加强法制建设，将它同道德信仰建设有机地结合起来，强化道德他律引导人们的道德价值选择，提高道德自律意识。
再次，健全道德制度是重建道德信仰的制度保障。道德制度是社会道德的规范化、法规化，即把社会成员应当遵守的道德准则、道德选择、价值判断标准和道德约束通过道义和法规上的程序进行确定的制度。它在现实生活中指导和评价人们的行为，为人们的行为设立了合理的价值标准。只有营造一个良好、公正的社会环境，道德信仰的危机才能从根本上得到有效克服。
最后，为道德信仰的构建创造良好的文化环境。现代社会由于多元文化的冲撞与压挤使现代人对道德的信仰充满了矛盾和冲撞。因此从道德文化角度来说，要为道德信仰的构建创造良好的文化氛围，吸收借鉴西方文化中符合现代化社会的道德观念；发扬中国传统文化的道德精华；剔除西方及中国传统文化及宗教中的消极因素。为道德信仰的构建创造良好的文化环境。
(二)从主体性出发实现道德信仰的重塑
1．加强主体性道德教育
道德教育是一个社会有组织、有计划、有步骤地对其社会成员实现道德影响培养德性的过程，是道德信仰重建的核心途径。它是一种理想教育，以提升和培养塑造人为目的，使人具有德性和良心。道德教育的方式上要充分突出主体性，反对灌输，使道德主体自觉地履行道德规范并为道德行为承担责任；采取开放的姿态，抛弃旧的道德观点接受新的道德观点，促进和发展主动探索和创新的能力，激发人们追求真理和实现价值的愿望。
2．强化内心信念
道德信仰是人们通过接受道德教育而形成的个体化的理念，强化人们内心信念是重建道德信仰的内在支撑，它包括“扬善”和“去恶”两大内涵。扬善是从正面人手，弘扬善良的道德信念，按照道德的“绝对命令”行事，坚定人们遵守道德信念的决心；去恶是从约束的角度看，要求人们约束自己的言行举动，克制自己的情感和情绪的冲动，主动放弃单纯对物质利益的追求。强化内心信念应当立足于吸收继承传统道德中的道德信念和道德良心的理念，从人本身出发，构建反映人性的道德，才能为个体所认同并内化为道德信仰。
3．提高科学文化水平和思想道德素质
抓住道德信仰危机所带来的重塑道德信仰的机遇，确立一个符合历史必然性的选择，必须建立在科学认识基础上从而提高人的思想道德素质，它是重建道德信仰的内在驱动力。从而形成正确的道德观和价值观，建构真正合乎人性完善和发展需要的道德信仰，实现为人民服务为核心，坚持个人利益与集体利益的辨证统一的社会主义道德信仰。
4．注重道德示范作用在道德行为上推己及人
“己所不欲，勿施于人”人类作为能够意识到自己存在的高级动物，能够以自己的好恶取舍本能的推想出他人的好恶取舍。在追求自身的利益时尊重对方的利益，把他人作为目的而不是手段，形成一种源于由自身的需要和感受出发，产生的将心比心和推己及人的精神自律。同时教育者的道德善恶很大程度影响着民众，所以要发挥积极向上的道德示范，树立民众对社会道德的信心。
(三)在实践中检验和校正道德信仰
马克思说：“人的思维是否具有客观的真理性，这并不是一个理论问题，而是一个实践的问题，人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，亦即自己思维的此岸性”。道德信仰本身是否具有合理性，是由道德所追求和达到的目的和社会条件来决定的。然而，在社会现实生活中，人们一旦信奉某种道德，往往就直接根据这种道德的规范或要求来评价人的行为是否道德，而不管这些道德规范本身是否具有合理性。所以，如果这种道德本身不合理或随着社会的发展已丧失了其合理性，人们就应该根据道德实践的效果对道德信仰本身加以审视。
综上所述，重塑道德信仰乃是拯救道德危机的良药，重塑道德信仰的实现，应建立在人们对道德规范及基础的深刻认识和信仰上。道德建设离不开法律的支持、政策的导向和制度的保障，但更离不开发自人们内心的道德自愿和道德自觉，只有建立在道德信仰基础上的道德行为才能克服虚伪的道德行为，才能克服个人利益因素和外在因素对道德行为的影响，才能克服道德行为过程中的重重困难，才能从根本上解决目前普遍存在的道德信仰危机问题。道德信仰问题既是哲学问题，又是心理学问题；既是理论性问题，又是实践性问题；它是一个复杂而又重要的问题。无论是理论还是现实都要求我们不能忽视、轻视对这一问题的关注和研究，这一问题的研究不仅有重大的理论意义，还有极其深刻的社会意义。
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篇9：当代科学哲学的发展诉求哲学论文
当代科学哲学的发展诉求哲学论文
当代科学哲学发展趋势的探讨，首要解决的就是立场、观点、方法问题。比如说，我们怎样理解科学、科学哲学，是从动态的历史发展角度还是从静态的现有理论、观念模式出发讨论问题？我们是站在传统科学哲学理论和方法的内部来探讨问题，还是从科学以及科学哲学发生、发展的外部社会政治、经济、文化环境考量问题，还是从科学哲学的内部和外部的对话、交流、协商来讨论问题？很难说哪一个研究方法就是正确的研究方法，对于问题的不同角度探讨、对话、交流可以开阔我们眼界，启发我们思考，使我们对于问题认识更全面。我们的问题研究必须保持一个开放的心态。
一 寻根：科学之根与哲学之根
我们现在讨论的科学哲学，常常指的就是现代西方科学哲学。我们追溯科学哲学历史，也就是回眸20世纪科学哲学的百年发展史。对于科学哲学可以有不同的定义和理解，但是科学哲学总是与一些伟大人物的名字及其思想不可分割地联系在一起，在这一点上是有共识的。19世纪中叶康德哲学衰落，经验主义、实证主义思潮兴起，孔德是早期代表人物。19世纪末20世纪初的物理学革命刺激了自然科学哲学问题的研究，马赫的经验主义、彭加勒的约定主义和罗素与维特根斯坦的逻辑原子主义精彩纷呈。20世纪代真正意义上的科学哲学诞生和确立，应主要归功于石里克、卡尔纳普、赖欣巴哈和亨普尔等逻辑实证主义代表人物的杰出工作。20世纪前半叶，以逻辑实证主义为主力确立了科学哲学的学科地位，逻辑主义、科学主义甚至是物理主义支配着科学哲学的早期发展。这与当时物理学蓬勃发展的局面相适应，并确立了从观察向理论单向过度的科学发展模式。科学哲学与逻辑实证主义以来的科学哲学研究传统密不可分，逻辑实证主义是科学哲学的传统和主流代表。
逻辑实证主义拒斥形而上学，规避形而上学的本体论困难，但也同时失却了其存在、发展的社会历史根基。20世纪60年代，继图尔敏、汉森之后，库恩《科学革命的结构》一书出版，标志着科学哲学“历史主义学派”的形成，预示了科学哲学从逻辑主义向历史主义的转变。拉卡托斯批判和改进波普尔的“批判理性主义”，提出一种肯定科学理论具有内在整体性结构的“精致证伪主义”或“科学纲领方法论”，发展了库恩的历史主义主张。而费耶阿本德则把库恩的历史主义推向极端，走向无政府主义，宣称“怎么都行”。费耶阿本德既属于历史主义学派，又可以看作是典型的后现代科学哲学家。
科学哲学的第二次转向就是后现代转向，其中的著名人物有波普尔、费耶阿本德、罗蒂、法因、利奥塔等哲学家，他们在哲学观点上具有“家族相似”。主要表现为从传统科学哲学的基础主义、本质主义转向反基础主义和反本质主义，从科学认识论转向鼓吹认识论之死、“怎么都行”，从拒斥形而上学到终结形而上学。后现代主义的分离、解构、消解和非中心化特征，蕴涵着平权、民主、多元对话的某种启示和可能性，但同时也常常给人迷茫和无根的感觉，具有某种瓦解和颠覆的危险。
对于20世纪科学哲学历史发展的回顾，使我们认识到科学哲学不是一个静态的逻辑知识体系，也不是一个固定的科学方法表达，而是一个不断开拓与求索、批判与建构的动态发展过程。科学哲学（philosophy of science）作为一门学科，它的研究对象是科学，它的学科性质是哲学，这是没有疑义的。从科学哲学这一学科名称来看，至少我们可以在“科学”和“哲学”这两大方向上，深深扎下根去，汲取科学哲学发展、壮大的营养。科学是科学哲学的反思对象，如果我们抱着哲学王的架子，不肯伏下身去认真钻研当代科技发展的最新成果，那么科学哲学发展就成为无源之水，就没有了生机，就必然要走向衰落。当今我们要特别关注自然科学研究中某些哲学热点问题的研究，如物理学上的复杂性问题，生物学上有关还原、突现、层次等概念的探讨，以及认知科学、计算机科学、神经科学、人工智能研究中的语言哲学与心灵哲学问题等等。但要注意的是，某些后现代科学常常是对于现代科学的瓦解和解构，更有甚者鼓吹的是神学和迷信，这种“科学”不能成为科学哲学的正面材料，只具有反面研究价值。哲学是科学哲学的学科性质，科学哲学如果丢掉了它的“哲学性”那也就不是科学哲学了，也就没有其存在的必要了。所谓“哲学性”，简单说就是超越现实的某种理想性、思辨性、“形而上”。科学哲学的主流逻辑实证主义虽说是拒斥形而上学，但是采用的却是逻辑主义方法，具有不可否认的“哲学性”。也正是因为这一点，科学哲学作为一门哲学学科才得以迅速确立，并成为当时不可一世的哲学主流。当今科学哲学开展了跨学科的研究，采取了多元化的研究方法，但科学“哲学”研究仍然是最重要的根基。“当代科学哲学的研究主要集中于科学的实在论与反实在论两大阵营之间的较量与争论。”[1]
二 超越：视域拓展与方法创新
传统科学哲学以逻辑实证主义为代表，强调“科学”与“非科学”的绝对界限，拒斥形而上学，固守科学主义阵营。但是汉森的“观察渗透理论”观点，从根本上动摇了证实主义，也伤及证伪主义。库恩的科学革命理论跳出传统科学哲学理论的固有束缚，将研究视域转向科学“范式”转换的外部社会历史环境分析，开拓出科学哲学研究的新领地。萨顿建基在科学史研究基础上的科学人文化研究（新人文主义）致力于在自然科学与人文学科之间架设贯通桥梁，开创了科学哲学研究中的科学文化研究。科学的社会建构理论以及后现代科学哲学研究都可以看作这种科学文化研究的后续表征。在科学哲学的这种视域转换和研究拓展中，科学哲学丰富了自己的研究内容，拓宽和加深了对于科学的理解。科学哲学要谋求发展，一方面要坚守自己的固有阵地，另一方面要开阔视野，拓展疆土。我们的科学哲学研究要关注科学发展的新类型和新观念，探讨不可重复现象和行为研究的可能性，探讨科学的社会运用及其价值表现，探讨知识的自反性等问题。[2]简言之，要重视“第二类科学”的研究。
当代西方科学哲学的两次重大转变，即从逻辑主义向历史主义、从历史主义向后现代主义的'转变，虽然说都为科学哲学研究开拓出新的领地，对科学哲学的发展做出了自己的贡献，但科学哲学的发展却没有因此而获得强壮发展之势。按照费耶阿本德所说，科学哲学是一个有伟大过去的学科，道出了科学哲学的发展危机。对于费耶阿本德的观点我们不能完全同意，正像科学有伟大的未来一样，科学哲学也应当有伟大的未来。从某些僵化科学哲学发展模式和方法的困境否定科学哲学整体的未来发展是缺少充分根据的。逻辑实证主义的科学哲学方法论实质上是一种还原论的方法论，历史主义的科学方法论从还原论转向整体论（后现代主义者的科学哲学方法论则更为宽泛），还原论和整体论都有他们各自的理论特点和存在价值，但也都有其各自的缺陷。还原论思维方式的狭隘性及其形式语言需要在整体论中得到补充与解释，而整体论思维方式的模糊性需借鉴还原论予以澄清。[3]科学哲学研究必须创新研究方法，要善于在还原论与整体论之间保持一种必要的张力，使二者之间达到一种必要的补充和制约。
自20世纪80年代以来，我国科学哲学工作者在引进、评介西方科学哲学思想方面作了许多基础性工作。我国科学哲学研究工作要想重新焕发生机，取得突破性进展，就必须在理论和方法的创新上下功夫。但是创新不是无根据、无原则的“怎么都行”，而是要立足 “科学”与“哲学”基础之上的创新。
第一，要追踪科学技术最新进展，建立科学技术专家与科学哲学工作者的联盟；
第二，要反思科学哲学与自然哲学的相互关系，挖掘现代自然科学家的新自然哲学的启示意义；
第三，科学哲学研究要引入历史、文化研究内容和方法，涵盖科学哲学文化研究；
第四，要贴近我国现代化实践和社会生活，探索在科学认识论、科学方法论之外的科学存在论。
[参考文献]
[1]郭贵春，成素梅. 也论科学哲学研究的方向[J]. 哲学动态. 2003(12): 16.
[2]董光璧. 从科学思想的进展看科学哲学的新路径[J]. 自然辩证法研究. 1997(2): 4.
[3]孟建伟. 还原论和整体论：必要的张力[J]. 哲学研究. 1997(8): 37.
篇10：当代课程理论背景下的教师个体话语权论文
当代课程理论背景下的教师个体话语权论文
论文摘要：当代课程理论摒弃了泰勒模式下传统课程的“开发―实施―评价”体系，代之以对课程要素的重新解构。在此理论背景下，课程被看作是一系列话语构成的社会文本，教育的核心不仅关注于课程知识的传递，更应该关注教师的心灵成长。因此，教师拥有充分的、自由的个体话语权不仅是课程自主性的重要表现，而且是避免物化的教育，实现师生和谐对话的重要基础。
论文关键词：课程理论；教师；话语权
拉尔夫。泰勒作为课程科学化运动的集大成者，提出的著名的泰勒原理在相当长的时间里在课程研究领域一直占有统治地位。基于泰勒原理的课程观把教育活动分解为目标、大纲、教材、教法和评价等一系列机械的便于操控的课程要素，并用目标管理和劳动分工的方式分散到不同的实力群体和机构中去执行，从而构成一种权利话语文本网络。在此教学模式中，教师长期被定位于课程知识的传递者，教育者应具有的内在厚重性、思想性和对课程的独立决策能力被话语外壳逐渐削弱。
当代课程理论在经过了泰勒模式的长期桎梏后，终于迎来了重要的转向。它摒弃了传统意义上的课程的“开发―实施―评价”体系，代之以对课程要素的重新解构，并重新确立了教师在课程中的核心地位。这为教师个体话语权的实现并最终体现教师对课程的主导和控制性提供了重要基础。
一、当代课程理论的重要转向
20世纪70年代开始，国外当代课程理论研究学者对泰勒课程模式提出了广泛的质疑，认为工具理性的课程开发范式专注于“价值中立”的课程开发的理性化的程序，而课程研究的目的应该是理解课程符号所负载的价值观。在这种课程理解范式下，课程变成了一种文本，对这种文本不同角度的解读形成了丰富多彩的课程话语，教师和学生的心灵成长而非客体知识和权力话语灌输才是教育的核心，课程的一切要素和决策权都应返回给教师和学生双方来定义和主导。
在当代课程理论的影响下，教育领域也逐渐意识到了教师自身的发展，意识到了传统意义上的对教师的认知、培养和使用方式恰恰是教育问题产生的根源所在。在当代课程理解范式中，教师研究已经成为教学及课程研究的重要方向。支撑教学行为的知识也不再是一种个人大脑的拥有物，而是沉淀于群体活动中的话语意识，其背后是现象学意义上的理解。这种理解超越语言，是“教师真实存在的一种生活方式和状态”，而对这种知识的培育是不能通过培训和管束来实现的。所以，在我们要求教师有什么样的教学效果前，先要追问教师有什么样的课堂生活质量。教师的发展依赖于重构包括课堂在内的教师生活世界并改变一切扭曲他们的生活方式的机构话语活动和权力符号体系。
国内学者也纷纷投入到相关理论的研究和实践之中，并推出了各种以学生为中心的教学改革。但是，当教师在课程体系中的核心地位尚未确立的时候，以学生为中心的课堂又如何被贯彻呢？当代课程范式力图突破超越泰勒模式的工具理性束缚，对政策文本、大纲、教材、教法、评价测试等课程要素进行解构，并课程被看作是一系列话语构成的社会文本，教师的任务就是对这一话语体系进行阐释学意义上的解读和批判，唯有这样才能走上课程的心灵之道。因此，教育应该顺应潮流的发展，从传统的行为主义量化研究中解脱出来，抛弃教育实验和技术创新的思路，脱离理论运用于实践的模式，努力对现实鲜活的课程文本进行话语学意义上的分析，并由此拨开课程话语的神秘面纱，从而达到对课程直接和真正的理解。
二、话语权与教师个体话语权
话语即言语，也就是我们日常所说的话。言语并非随心所欲，它必须遵循一定的`语言规则，维特根斯坦称之为“语言游戏”。福柯则认为话语不是单纯的语言和文本，而是一种权力关系，它意味着谁有发言权，谁无发言权。话语不但意味着一种言说方式，而且意味着对言说者地位和权力的隐蔽性认同。从某种意义上讲，话语是塑造世界的另一种方式。
教育过程作为社会化过程的一种形式，其本质是一种社会活动。教师作为教学行为的实施者，肩负着将社会法则和外在道德要求内化为学生的个人意识和人格品质的责任，这种责任是教育的社会功能赋予教师的根本权力。话语与权力的休戚相关决定了在教育多维言说空间中，教师合法地拥有通过自身的教学言语对学生施加的个人影响力，即教师的话语权力。从社会学的角度分析，教师的话语权力包括制度性话语权，感召性话语权，以及个体性话语权。在现有的教育机制下，教师的话语权力过多地体现为制度性和感召性的话语权力，而教师的个体话语权则有意地受到忽略和压制。实际上，教师作为社会的现实个体和教育活动的主体，其个体话语权才是教师话语权力最为重要的组成部分。当代课程理论认为，课程已经由知识和经验转向理解，教师更应具有言说自我意义世界、构建自我话语系统、拥有“我性”言说空间的个体话语权。这种栖息于自我世界的个体话语权，绝非基于自身内部世界的孤立建构，而是通过对自我话语世界的潜入和重组活动，在自己的内部话语世界里获得同他者话语交际的新的联结网，最终生成现代性多元语境下不同话语权间彼此谐和融洽、相互交流协商的主体在场的话语空间。
三、教师个体话语权的相关思考
长期以来，教师的工作就是通过各种教学大纲、教材、培训、会议等接受工作指令，并由一种技术评价体系对他们的教学进行质量控制，在这种教育活动的功能化和表象化中，教师完全丧失了教学的主导权，成为教学文本和机构话语的传声筒。教师在教学过程中对自身个体话语的言说表现出无序和间断性的恐惧，最终使自身的个体话语权消于无形，而其先在的合理性预置必然难以实现，最终只能以公共性、集体性的言说将内在性的、本真性的个体话语变为外在性的、技术性的规范性话语。这不仅违背了教学的本质，也与当代课程理论的潮流相悖。所以，教师个体话语权应该回归到它的本位，以体现教师对课程与教学的主导权，实现教师自身的发展，彰显教育的本质功能。
（一）教师个体话语权存在的必要性
教师的个体话语权是教师话语权力的重要组成部分，在课程由知识和经验走向理解的今天，它更是教师分享个体生活经验、实现师生对话的重要基础。如果仍然一味淡化教师个体话语所蕴含的权力色彩，而代之以超政治的性格解读，就会导致教师会以消极语汇的方式将个体话语边缘化，形成“我言他思”、“他言他思”的被动言说局面，个体话语权的运用随之衰变为贩卖他人的思想的行为。因此，教师个体话语权在运用之初，是可以考虑将教师个体话语纳入到公共性的话语体系框架中。但在课程实施中应该竭力避免教师的个体话语被公共性的、群体性的机构话语所覆盖。教师的发展必须而且只能依赖于重构包括课堂在内的教师生活世界并改变一切扭曲他们生活方式的机构话语活动和权力符号系统，从而使教师实现自我的身份认同，在自由和本真的状态下以课堂主人的身份对自身话语进行根本性的自觉性的创造，并具备在职权范围内将自己真实丰富的精神世界连续、完整地加以展示的话语权力。
（二）课程自主性与教师个体话语
在当代课程理论中，课程本质上是一种社会过程，是一项活动，它的最终视野是教学目标、教学标准等完全不能企及的，只能靠教师的生活感受来培育。在维特根斯坦看来，课堂即“生活”，课堂语言其实就是教师的“生活状态”。发展学生的自主性是教育的根本目标之一，它受制于教与学两个主体（即教师和学生）之间的关系。这是因为学习产生于教育活动的互动过程，而互动的特点是相互依存，所以学生的自主性发展归根结底要取决于教师的自主发展。教师的自主发展又受控于由话语构建的课程要素和组合方式，即课程结构。从这一点上讲，课程的自主性就是课程结构留给教师的决策权和职业发展的自主空间，这是保证学生发展自主性的前提。而拥有充分的、自由的个体话语权正是课程自主性的重要表现。从此角度出发，课程自主性其实就是教师行使自己的个体话语权，主宰和控制自课程与教学，从而实现学生作为被教育者的自主性发展。当教师不再言说权威化、制度化的话语时，他才能真正享受到自身作为课程主体性存在的乐趣，才能实现对课程和教育功能的真正理解。
（三）教师个体话语权与学生的主体性
当代课程理论认为，学生是完整的、能做抉择的自由人，是课程实施的主体。教师不仅要做到形式上的传道授业，更应该协助学生在自我认知中肯定自我价值、发掘生命意义，而不是越俎代庖，使学生被动地完成学习任务。教师首先应尊重学生作为学习认知个体的独特性，并通过自身生活经验和样式的分享指引他走上正确的人生道路。只有如此，才能避免如马丁？布伯所言的“物化”的教育，代之以“我―你”的新人际哲学，建立“启蒙”的相遇关系，从而达到师生对话的基础。教师作为课程核心和主体，在主张和行使个体话语权的时候，应该真诚地表明自己的价值观和道德观，而不只是提供一种知识理论上的绝对概念。教师通过个体话语权来传递和分享自己的生活状态，实现自我认同感，并达到师生关系的和谐状态。从这一点看，教师对自身的理解比对学科和学生的了解更为重要。教师既要理解课堂里的“我”，又要理解生活中的“我”，并将二者合二为一，达到教师角色的真实。而真实状态下的教师也总是愿意与学生分享自己的个人实践知识，经由教师的分享继而达成全体学生的共享。这种分享是基于学生的主体性并最终实现学生自主发展的重要途径。
总之，在当代课程理论的转向过程中，教师的课程核心地位不仅应该而且必须得到重新确立，而教师的个体话语权是教师作为课程核心地位的重要标志。教师个体话语权的实现，不仅是当代课程理论的要求，也是教育本质功能的完美体现。
篇11：浅析当代俄罗斯哲学国家意识困惑及其启示论文
浅析当代俄罗斯哲学国家意识困惑及其启示论文
苏联解体造成了俄罗斯社会的精神真空，对“国家意识”的合法性形成了强烈冲击，并在整个社会形成了上下分裂的矛盾现状。俄罗斯哲学在对待“国家意识”的心态上同样充满矛盾，既在反思苏联哲学政治化的教训中竭力使哲学摆脱“国家意识”的纠缠，又在片面强调多元化、自由化导致的无序中呼唤回归“统一的意识形态”。当代俄罗斯及其哲学的“国家意识”困惑启示当代中国马克思主义哲学，只有坚持“国家意识”的引领和研究异质的统一，才能实现哲学引领精神世界的功能。
一、当代俄罗斯“国家意识”:统一还是多元?
所谓“国家意识”是指国家用以引导民众思想和引领社会思潮的某种形式的观念形态。国家通过政治的、学术的、民间的等教化形式，向全社会成员传递一种符合自身要求的政治文化规范，从而将其价值诉求转化为全社会认同的主流意识，使其执政理念内化为民众精神需求，为政权的“合法性”即“某种政治秩序被认可的价值”提供基础和依据。因此，以何种思想观念作为“国家意识”，不仅直接关系到社会的价值体系和整个文化体制的发展，影响着人们的思想精神面貌，也关系到国家的`生存和发展。
二、放弃还是重拾:俄罗斯哲学“国家意识”的纠结
从苏联到俄罗斯，“国家意识”与哲学的关系经历了前者对后者从“指手画脚”到“束手无策”，后者对前者从“小鸟依人”到“分道扬镰”的历程。今日俄罗斯哲学在“国家意识”的问题上则面临着放弃还是重拾的选择。
三、当代俄罗斯哲学“国家意识”困境的启示
苏联解体的因素固然很多，但主动放弃“国家意识”，不能不是其中的重要原因。苏联自赫鲁晓夫起就开启的将马克思主义人道主义化的大门，对于后来全面抛弃马克思主义对于社会意识形态的理论指导，对于意识形态失控负有不可推卸的责任。虽然，在勃列日涅夫时期，苏联也曾有过试图重新强化这一指导的尝试和努力，然而，此时的苏联马克思主义理论本身的僵化、理论界对马克思主义理论价值长期的自我淡化和否定、思想界多年来的多元化暗流涌动、民众对国家高压性的意识形态控制的不满反感，以及西方主流意识形态“锲而不舍”的渗透等原因，使得官方所有的尝试和努力最终都化为乌有，不仅无法遏制戈尔巴乔夫最终大张旗鼓地倡导意识形态多元化(工)，而且在极短的时间里使马克思主义的理论大厦轰然倒塌。因此，苏联主流意识形态中近40年之久的“去马克思主义化”、“去社会主义化”，成了压垮苏联的最后一根稻草。
篇12：当代宗教哲学发展脉络及未来走向论文
由于当代学术观念的发展，作为宗教学的分支学科之一的宗教哲学在研究内容和研究目的上发生了变化。在研究内容上，宗教哲学的关注点不再局限于对宗教的本质的研究，即将其视为一种对宗教的哲理性思考，而是站在宗教全球化背景下，提出了“全球宗教哲学”的主张;在研究目的上，宗教哲学的反思性和为其宗教信仰辩护的目的已经转变为如何处理各宗教间的关系。
由此，笔者认为，当代宗教哲学的未来走向，应在全球化视域下将普世的宗教对话模式作为处理各宗教间关系的一个有效途径。
英国著名宗教学家约翰・希克(JohnHick)认为，现代宗教学研究按其研究方法可分为两大门类，即规范性的宗教学和描述性的宗教学。宗教哲学属于规范性的宗教学，它站在宗教信仰之外，通过对宗教最具普遍意义的问题进行哲理性透视来为宗教辩护。这是最初对宗教哲学的认识，即认为它是一种对宗教的哲理性思考。
但随着宗教哲学的发展，其研究内容和目的也发生了变化，在当今多元宗教并存的背景下，“全球宗教哲学”主张应运而生，随之而来的是处理宗教间关系的普世的宗教对话模式的产生。
1 当代“宗教哲学”的发展
(一)作为宗教学分支学科的“宗教哲学”
1974年，国际宗教史协会秘书长夏普(Sharp)提出将哲学方法作为宗教研究的方法之一，至此，宗教哲学才得以树立自己的学术地位，成为宗教学的分支学科之一。但是在过去，宗教哲学被理解为宗教的哲理化，是一门运用哲学思维思考宗教现象和问题的学问。这种广义而古老的宗教哲学形态就是为宗教信念所作的哲理性辩护。本文立足于当代学术观念，将它作为“一门相对独立的学科”来加以研讨。
当代学者是如何看待宗教哲学呢?希克认为在狭义的理解上，我们还是可以给“关于宗教的哲理性思考”这一类东西保留“宗教哲学”的名称，即承认广义的宗教哲学形态。但是，宗教哲学不属于神学，更不是为宗教教义服务，而是宗教学的分支学科之一，它是站在与神学立场完全不同的立场，即非宗教的客观立场，对宗教中最基本问题进行哲理性思考。
同样地，耶格尔・赫德森(YeagerHudson)教授通过比较宗教哲学和神学所特有的立场得出结论，他认为宗教哲学是客观地研讨宗教教义和宗教现象，不以任何特殊的宗教立场作为其出发点而进行的“非教条化的研究”。另外，宗教哲学完全是退开一步看待它所研究的问题，因此，它的一个研究方式即是反思，反思就是站在自身之外而思考自己，这也是哲学的最大特征。所以按照希克的说法，宗教哲学就是通过反思来理解各大宗教，判断其有无合理的根据，而不是支持或者削弱任何一个宗教信仰。
以上是西方学术界尤其是希克对“宗教哲学”的认识。但是笔者认为，这种对宗教哲学的狭义理解，就其概念而言，过分强调了其对宗教的哲理性思考，很容易陷入一种“哲学化”的困境，消解了宗教自身特有的神秘性，忽略了宗教一大特性，即“信”，很难将哲学的“思”与宗教的“信”结合起来理解宗教哲学。另外，在当今时代背景下，人们满足于物质享受后，必然追求精神上的提升。
宗教作为一种精神性存在物，就需要发挥其特殊的功用，而上述“宗教哲学”更多的是处理各宗教的.本质问题，诸如“宗教的根基是什么”等哲学问题，而较少联系当代社会多元宗教并存的大背景以及人们对宗教的精神需求，因此这样的一种哲学理论在论述时就很有可能只局限于其哲理反思上，而不能真正发挥宗教的巨大作用。因此，王志成教授立足于当代社会宗教全球化的背景和宗教对人们的精神性影响，提出了对宗教哲学的新理解。
(二)全球视域下发展的“宗教哲学”
站在全球视域下，面对当今多元宗教并存的状况，王志成教授在其《全球宗教哲学》一书中，提出宗教哲学旨在分析各个宗教中的种种宗教问题，对不同宗教的基本信仰和概念进行理性的批判和评价，以此建构出新的活动。因此，宗教哲学的目的不再局限于提高人们的反思能力，而是得到了延伸，即可以通过对宗教的哲理性思考，使我们通明宗教的神秘，体悟宗教的拯救功能，以此呈现真爱本身。这样也许就能消解传统宗教哲学中关于哲学的“思”和宗教的“信”之间的矛盾，使哲学和宗教真正地结合起来。
另外，对于宗教哲学的研究，也不能再局限于孤立地站在特定的哲学立场的角度来研究某一种宗教，而是应顺应宗教全球化背景，以全球化的视角站在更高的立场去研究它，以此解决与人们生活息息相关的问题，或者说是对人类生活能够提供某种启发，满足人们的精神性需求。因此，王教授所理解的全球宗教哲学，在笔者看来，更多的是以全球化视角对宗教哲学的目的或说是功用性做了解释。
谈到“全球视域下的宗教哲学”，就必然要提及何光沪先生对它的理解。其实早在发表的《全球宗教哲学的含义、根据和方法》一文中，何先生就看到了：伴随当代社会经济全球化的快速发展，人类社会和生活也随之发生剧变，并导致了很多威胁人类生存的问题的出现。这样，全球宗教哲学就被顺势提出，它旨在探索一种有益于人类和平与个人生活的、全面系统的全球宗教哲学。
此种意义的全球宗教哲学具有三大特征：全球性、宗教性、哲学性。因此，他对全球宗教哲学下了如此界定：它是以作为整体的人类之不同历史、社会和文化中的不同宗教内的共同因素为资源，以说明人类生活之整体性、精神性和全球化的根据为宗旨，采用理性方法而又结合超理性的宗教要素的一种哲学。
将其与原初宗教哲学的定义相比较，我们可以看出，宗教哲学的研究内容发生了改变。原初的宗教哲学是一门对宗教进行哲理化思考的学问，主要研究的是宗教的本质问题，很少涉及对人类生活的思考;而何先生的全球宗教哲学主张更多的是立足于宗教全球化背景下，对不同宗教的共同因素进行思考，从而对人类生活形成一种指导作用。
很明显，二者所研究的内容不同，但是我们也应看到，它们在本质上是相同的，简单来说都是对宗教问题的哲学思考。所以，在研究目的上，宗教哲学也不再局限于对宗教的反思，而是将“思”和“信”相结合，以便在全球视域下思考与人类生活息息相关的现实问题，从而正确处理各大宗教间的关系。
我们看到，“全球宗教哲学”已然成为理解“宗教哲学”的一个工具。对于如何处理各大宗教间的关系，宗教对话被适时的提出，成为理解它的有效方式。从而，当代宗教哲学的未来走向也就逐渐显露出来。
篇13：当代宗教哲学发展脉络及未来走向论文
如前所述，宗教哲学已经由最初单一的规范性宗教学转变为全球宗教哲学，这种转变是学术发展的必然。同时，在全球视域下理解宗教哲学，更多的是处理各大宗教间的关系。毋庸置疑，最有效的途径就是各宗教间进行对话。这不仅是各宗教内部需要对话，在处理各宗教之间的关系时更需要宗教对话。这也是当代宗教哲学的未来发展趋势，即探寻宗教对话的新模式。
世界宗教虽然呈现多元主义的模式，但是各大宗教在实质上都是一致的，都能够满足人们的精神性需求。我们已然了解到，现在大家对各大宗教都有了理论上的认识，宗教哲学对各宗教上的本质研究也基本定型，但是对于各宗教间的关系应该如何处理，却没有给出明确答案。
因而，王志成在当代宗教哲学家约翰・希克和雷蒙・潘尼卡(AgrimonyPalikar)的影响和启发下，提出了运用灵性实在的假设而建立一种普世的宗教对话模式。
宗教哲学的目的就是在全球视域下通过运用哲学思维考察宗教教现象以便将人引向对于终极奥秘的思考，那么致力于解决此种问题的“宗教对话”必然就针对现实难题和困境，试图使对话双方通过彼此的互动，共同解决现实中对教义的分歧，将人引向终极奥秘的探索中去。
为此，王教授强调宗教对话应以灵性实在为中心，以打通各有神论之间、有神论传统和非有神论传统之间、宗教界和世俗界的关系，开拓真正的普世宗教对话，完成宗教哲学本身所固有的终极目标，使哲学真正为宗教服务，宗教为人类服务。同时，此处的打通关系，是立足于每一个宗教的自我完善和各宗教之间的彼此尊重、彼此发现的。所以宗教对话也在理性层面上进行，关注和考察不同宗教的宇宙观、世界观、人性观、生死观、修行观等。
笔者认为，这种宗教哲学对话的未来走向符合时代发展，必将形成一股力量，为跨文化对话的发展提供了空间，逐渐形成一种整体主义的普世的宗教对话模式。但是也应该注意到，这种宗教对话首先预设了各宗教之间愿意接受互相的灵性指导，而这在很大程度上欠具可行性。
因为这种预设容易使各大宗教走向一种共同的新模式，而消解了各自所特有的宗教神秘性。从历史上的实践层面的对话来看，各宗教容易形成统一的概念，但是在灵性修养方面，很难达到一致。然而，我们应该看到灵性对话对各宗教彼此的灵性成长是有特殊的意义的，这点不容忽视。
总而言之，当代宗教哲学经过最初的对宗教的哲理性思考，到全球化视域下将其作为解决人类最基本的生活问题的一种工具，这种性能的转变，是宗教哲学发展的一种必然，而普世的“宗教对话”模式更是解决当今宗教哲学需要处理好的各宗教间关系的最好出路，笔者相信它在未来将长期存在并得到显著发展。
篇14：道德善恶的区别与当代道德建设论文
道德善恶的区别与当代道德建设论文
摘 要：休谟道德观中关于道德根源的论述揭示了道德区别的原始源泉，认为道德感才是区分道德善恶的依据。对道德根源的研究有助于我们面对和正确处理我国的“道德滑坡”现状。
关键词：休谟；理性；道德感；善恶
目前，我国的道德状况引起人们极大的关注。社会“道德滑坡”现象分析成为人们的热点话题，“物欲横流、信念淡薄、诚信缺失，见利忘义”等关于道德的描述词层出不穷。而相应的道德建设似乎越来越处于被动的地位，道德约束在很大程度上依赖于公众监督，但“善”与“恶”的区分又成为道德标准中争论的焦点。休谟关于道德的论述，从“人性”的角度深刻揭示了道德区分的根源，从而为我们结束道德建设中无休止的“善恶之争”提供了有意义的理论支持，同时也给道德建设提供了新的思路。
一、道德问题的重要性
道德是人类社会发展中形成的一种自觉的行为约束准则，是一个社会、国家文明程度的重要体现，同时也关乎着这个国家、社会的安宁与和谐。休谟认为：“道德比其他一切是更使我们关心的一个论题：我们认为，关于道德的每一个判断都与社会的安宁利害相关；并且显而易见，这种关切就必然使我们的思辨比起问题在很大程度上和我们莫不相关时，显得更为实在和切实。” 可见，道德问题对于我们的`重要性所在。
二、道德善恶区别的根源
道德区别是指我们通过直觉来判断行为是可以责备的还是可以赞美的，以此来区分道德行为的善恶。休谟指出，道德上的善恶区别不是理性的产物，理性是完全没有主动力的，永远不能阻止或产生任何行为或感情。因为任何导致产生善和恶的对象本身及其相互联系都不会影响我们，这种联系也是由理性来发现的，所以对象不会借理性来影响我们。由此可见，理性单独不会产生任何行为或者影响我们的意志活动；同时情感作为一种原始的存在，理性在指导意志活动的过程中也不能反对情感。
“道德准则刺激情感，产生或制止行为。理性自身在这一点上是完全无力的，因此道德准则并不是我们理性的结论。” 就是说人善恶行为的产生和抑制是由其自身的某种情感所决定的，这种情感产生于道德感而非理性，理性在道德感的作用过程中不发挥任何作用。“理性的作用在于发现真或伪，真或伪是对观念的实在关系或对实际存在和事实的符合或不符合。” 休谟认为，人们的行为、情感和意志源于人自身，是原始的事实或实在，不需要参照其他的情感、意志和行为，是不能有符合或不符合关系的，因此它们也就不可能被断定是真的或伪的。那么道德区别的根源是什么呢？
休谟认为，理性不能区分善恶，道德感才是道德上善、恶的源泉。“心灵中除了它的知觉之外，永远没有任何东西存在。” 休谟把知觉分为两类：一类是印象，一类是观念。并不是任何知觉都能产生善恶，能产生善恶的是印象中的一些特殊的痛苦和快乐。“一个行动、一种情绪、一个品格…那是因为人们一看见它，就发生一种特殊的快乐和不快。” 他认为，德和恶是我们单纯地观察和思维任何行为、情绪或品格所引起的快乐和痛苦所区别的。同时，他也强调，如果“德”和“恶”是为快乐和痛苦所决定，那么快乐和痛苦都是道德问题，这是对道德善、恶问题的泛化，应加以批判。引起道德善、恶的苦乐是一种特殊的苦乐，而这种苦乐发生是有原则的。比如发生德的感觉会引起他人的赞美和敬仰，而由他人的赞许所传来的直接快乐就是特殊的快乐。
休谟不仅自认为找到了产生德和恶的根源，而且他感到最为关注的应该是人们的行为在现实活动中对善的追求。这样休漠的道德论就被他从思辨领域带入到现实的日常生活之中。
三、道德根源论在道德建设中的作用
（一）减少理性在道德行为判断中的干预
在当今社会中，无论是“小悦悦”事件中的冷漠无情，还是“毒奶粉”的良知丧失，都仅仅是道德现象，而隐藏其后的则是国民“道德滑坡”的事实。而面对“道德滑坡”的事实，许多“专家、学者”呼吁我们要理性的思考、对待，但“理性”能够作为我们评判道德现象善恶以及实现“道德自净”吗？ “道德滑坡”是比我们社会上其它任何与之并存的事情都重要，我们不能用“理性”来使道德问题影响社会的安宁利害。
在我国经济建设过程中，道德建设不应该只被看做是经济发展的一个次重点，“以经济建设为中心”，更应“以道德建设为中心”，因为道德建设直接关系到一个民族的文明程度，进而影响到整个国民的素质，是事关千秋万代华夏文明繁衍的大计，“道德滑坡”不容忽视，我国决不能走“先污染再治理”的畸形道路。所以，无论在面对我国国民“道德滑坡”，还是进行国民道德教育，我们应该从人性中挖掘人们心灵深处的道德感，使人们对道德善恶有明确的界定，一旦道德善恶的区分摆脱“理性”的干预，利益也将孤立于道德善恶区分之外。这样，在道德感的驱使下道德建设自然会蒸蒸日上。
（二）在道德感中培育荣辱感
休谟指出：“我们并非因为一个品格令人愉快，才推断那个品格是善良的；而是在感觉到它在某种特殊方式下令人愉快时，我们实际上就感到它是善良的。…我们的赞许就涵摄在它们所传来的直接快乐中。” 而这里所说的“愉快或痛苦”其实就是区分道德善恶的道德感。道德感是发自人心灵深处的，是人作为社会的人而自觉产生的，而荣辱感通常是在外界环境影响下而被动形成的，有了道德感，荣辱感就很容易培养，这就是荣辱感为什么要建立在道德感基础之上的原因。
在我国道德建设中，我们要注重挖掘人们的道德感，只有道德感才能够使人们对自己或他人行为的善恶有明确的区分和判断。那些表面风光的、大张旗鼓的榜样宣传在一个没有道德感的社会中，其本质也不过是形式主义罢了。我们应以激发公民道德感为主，以道德感作为主动力刺激人们情感上的向善，进而对全社会进行社会主义荣辱观教育，全面推进我国社会主义道德建设。
综上所述，道德对于整个社会的重要性不言而喻，而面对我国居民“道德滑坡”的现状，休谟关于道德根源的论述值得我们思考。我们应该从人性的角度出发，减少理性在道德行为判断中的干预，重视道德建设；同时，我们要重新审视道德感和荣辱感之间的关系，在道德感中培育荣辱感，力争在经济繁荣的同时实现“道德繁荣”。
参考文献：
1.[英].休谟.《人性论》[M].关文云译.北京：商务印书馆，2005年.
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哲学论文当代道德话语权（通用14篇）
